Riqueza y Fama

Viviendo en competencia,
uno apoya la bajeza mental
y usa la inteligencia de uno
en malos modos

Riqueza y Fama

Extracto de las reflexiones de Luang Por Liem después
de la comida el 3 de Julio del 2006 (2549)

 

En no muchos días más será el Día de Asalha Puja, el comienzo del retiro de las lluvias, el vassa [1]. En realidad, el día en que entramos al retiro de las lluvias es el primer día de la luna menguante del octavo mes. Ahí es cuando el Buddha dijo determinar las lluvias. Así que ahora, antes de entrar a las lluvias, debemos comenzar a hacer todo el trabajo que requiere hacerse antes. Estos son deberes comunitarios, deberes de la Sangha. Éstos benefician a la comunidad monástica.

La mejor manera de pasar las lluvias es cuando uno puede llevar a cabo todos los deberes del Dhamma-Vinaya. Si hay al menos cuatro monjes juntos podemos cumplir con nuestra obligación básica, la realización del acto formal de la Sangha en la cual recordamos nuestras reglas de entrenamiento – la recitación del Patimokkha.

 

La recitación de nuestras reglas es hecha para enfatizar nuestras obligaciones y tareas como monjes. Nos ayuda a no perder dirección en la manera en que conducimos nuestras vidas y a no dar pie a la negligencia. Si nos hemos desviado de nuestro curso apropiado en la manera en que vivimos nuestra vida monástica, muchas cosas negativas ocurrirán y las cosas irán a la ruina.

Realizar todas las prácticas necesarias en nuestra vida diaria – nuestras rutinas, deberes y tareas – es algo con lo que siempre tendremos que lidiar. De hecho, son todas prácticas hacia nuestro bienestar físico. En la comida, no coman demasiado. Generalmente que no les tome demasiado tiempo comer; traten de estar listos en 20 o 25 minutos. Cuando practicamos no le damos mucha importancia a la comida.

Luang Por Maha Amorn [2] escribió algunas muy buenas reflexiones en uno de las señales del Dhamma que puso en los árboles, que, como espera, puedan estimular un poco de deshonra y escrúpulo en nosotros, previniendo la negligencia. Escribió:

“Algunos se ordenan solo por la comida. Habiendo llenado sus estómagos se recuestan a dormir – no mejores que animales. Algunos se ordenan queriendo divertirse y jugar – tal como los dueños de hogar. Algunos se ordenan perdidos en la delusión – mientras más se quedan, más estúpidos se vuelven. Si uno espera el magga-phala-nibbana, habiéndose  ordenado, uno sostiene el Dhamma.”

Esto es lo que Luang Por Maha Amorn escribió. Después de leerlo, lo recordé inmediatamente. Si nos comportamos como animales en la manera en que consumimos las cosas, eso no es bueno. Solo los animales compiten y se arrebatan cosas entre ellos. Para nosotros, practicamos observando nuestros principios. Si llega a ser competencia, eso no es buena conducta. Luang Por Maha Amorn además advirtió a los aldeanos de no arrebatar casas, comida, tierras y sus compañeros el uno del otro, y de no pelear por el poder para controlar.

Cuando leí esas líneas, realmente se quedó en mi mente como una advertencia. Pero algunas personas nunca piensan así, porque es la naturaleza de los animales vivir constantemente compitiendo. Los animales carecen de un sentido de deshonra y simplemente van y se atreven a hacer cosas. Hacen las cosas sin sabiduría alguna. Viviendo así, uno apoya la bajeza mental y usa su inteligencia en malos modos. Toda vez que comencemos a pensar en tales maneras, necesitamos corregirnos. No se descarrilen en esa dirección; no caigan presa de estas cosas. Si hay áreas en las que nos hemos ido demasiado lejos, necesitamos intentar corregir nuestro curso

Ahora que estamos cerca de entrar al vassa, especialmente este año, hay muchos pedidos a Wat Nong Pah Pong de monasterios de la rama (más pequeños) para que enviemos algunos monjes para el vassa (para que cumplan con los requisitos del Vinaya para que se les permita recibir ofrendas en una ‘ceremonia de Kathina’ después del vassa [3]). Es simplemente que estas personas gustan de hacer pedidos. ¿Cuál es el sentido en pedir monjes (para que pasen las lluvias en un monasterio solo por las ofrendas del Kathina)? Somos practicantes. En su mayoría, aquellos que piden monjes no están listos para entrenarlos, y no tienen las capacidades ni el conocimiento necesario para darle apoyo a los monjes jóvenes en su crecimiento y desarrollo. Siguen pidiendo y el entrenamiento se marchita. Los monjes que van no se benefician de ello en absoluto – no desarrollan cualidades buenas, y bellas, ni mejoran sus rasgos del carácter y sus hábitos.

Todo lo que ocurre es que las cosas van a la ruina. Y la razón para esto es que, en su mayoría, los monjes caen presa de la veneración de bienes externos y materiales (amisa-puja). Caen en lo que Ajahn Buddhadasa solía llamar ‘un montón de escremento.’ Él tomó esta comparación de los discursos del Buddha – Ajahn Buddhadasa no habla sin base – y cita del Discurso del Escarabajo del Estiércol:  un escarabajo que se alimenta de excremento. Su estómago está lleno y redondo por todo el excremento.

¿Nos vamos a perder y dejar engañar con cosas como esas? Las posesiones materiales y la riqueza, la fama y el elogio – estas son cosas externas. Si estas cosas nos devienen, necesitamos al menos mantener las cosas dentro del rango de las intenciones de los sostenedores. Ellos quieren realzar cualidades buenas y bellas. Pero si nos perdemos en estas cosas, no desarrollaremos nada así. Caeremos en peligrosas trampas. Es por eso que el Buddha dio el ejemplo de Devadatta, [4] que cayó bajo la influencia de la riqueza, el honor y el elogio. Al final es solo esta riqueza, honor y elogio lo que arruina todo por completo.

 

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[1] El retiro de las lluvias monástico anual, que los monjes determinan para pasar juntos en un lugar por tres meses. Tradicionalmente este es un tiempo de entrenamiento intensivo.

[2] Luang Por Maha Amorn o Tan Chaokhun Mongkonkittithada es un discípulo senior de Luang Pu Chah.

[3] Si al menos cinco monjes han pasado el vassa juntos en un monasterio, pueden recibir estas usualmente generosas ‘ofrendas del Kathina’.

[4] Devadatta, confundido por la fama debido a sus poderes psíquicos, intentó matar al Buddha y apoderarse de la Sangha sin éxito. Eventualmente dividió a la Sangha, y fue tragado por la tierra por este aborrecible crimen.

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