Pasajes §§18-25

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Pasajes del Canon Pali  §§18-25

§ 18. Paharada, al igual que el gran océano posee muchos tesoros de varios tipos — perlas, zafires, lapislázulis, conchas, cuarzo, corales, oro, rubíes y esmeraldas — así también, este Dhamma-Vinaya (Enseñanza y Disciplina) posee muchos tesoros de varios tipos: los cuatro marcos de referencia, los cuatro ejercicios correctos,  las cuatro bases del poder, las cinco facultades, las cinco fortalezas, los siete factores para el Despertar, el noble camino óctuple. Ésta es la séptima asombrosa maravilla… en la que el monje, habiendo visto una y otra vez en esta doctrina y disciplina, se deleita.

— AN 8.19

§ 19. Luego [después de abandonar la voluntad de continuar la actividad de sus procesos vitales] el Bendito fue al salón de audiencias y al llegar se sentó en un asiento preparado para él. Cuando estuvo sentado, se dirigió a los monjes: ‘Las cualidades que he señalado, habiéndolas conocido directamente: Deben captarlas totalmente, cultivarlas, desarrollarlas y perseguirlas de manera que esta vida sagrada pueda durar y permanecer por largo tiempo firme para el beneficio, bienestar, y felicidad de la multitud, por empatía por el mundo, por el beneficio, biesnestar, y felicidad de los seres humanos y celestes. ¿Y cuáles son aquellas cualidades? Los cuatro marcos de referencia, los cuatro ejercicios correctos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, las cinco fortalezas, los siete factores para el Despertar, el noble camino óctuple. Estas son las cualidades que he señalado, habiéndolas conocido directamente, que deben captar totalmente, cultivarlas, desarrollarlas y perseguirlas … por el beneficio, biesnestar, y felicidad de los seres humanos y celestes.’ Luego el Bendito se dirigió a los monjes, ‘Los exhorto, monjes: Todas las actividades están sujetas al declive. Lleven a término esto por medio de la diligencia. No pasará mucho antes del total Desatamiento del Tathagata. Alcanzará el Desatamiento total en tres meses más.’

Eso es lo que el Bendito dijo. Luego…dijo además:
Jóvenes y viejos,
sabios y necios,
ricos y pobres:
todos terminan muriendo.

Como las vasijas de arcilla de un alfarero,
grandes y pequeños,
quemados y sin quemar,
todos terminan rotos,
así también la vida
se dirige a la muerte.

Luego el Maestro dijo además:

Madura mi edad, poca la vida
que me resta.
Dejándolos, parto,
habiendo hecho de mí mismo
un refugio.

Sean diligentes, monjes,
atentos, virtuosos.
Con su resolución bien-enfocada,
cuiden sus mentes.
Aquel que,
en esta enseñanza y disciplina,
permanece atento,
dejando la ronda de nacimientos,
llevará al estrés a su fin.

— DN 16

§ 20. Supongan que una gallina tuviera ocho, diez o doce huevos. Si ella no los cubriera correctamente, no los calentara correctamente o no los empollara correctamente, entonces aunque tuviera el siguiente deseo: ‘Oh, que mis polluelos rompan la cáscara del huevo con las puntas de sus garras o con sus picos y salgan afuera a salvo!’ — aún así sería imposible que estos polluelos rompieran la cáscara del huevo con las puntas de sus garras o con sus picos y salieran afuera a salvo. ¿Por qué? Porque la gallina no los cubrió correctamente, no los calentó correctamente o no los empolló correctamente. De la misma manera, aunque el monje que no se dedica a su propio desarrollo tuviera el siguiente deseo ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante el desapego!’ — aún así sería imposible que su mente fuera liberada de las impurezas mediante el desapego’. ¿Por qué? Por falta de desarrollo, debería decirse. ¿Falta de desarrollo de qué? De los cuatro marcos de referencia, de los cuatro ejercicios correctos, de las cuatro bases del poder, de las cinco facultades, de las cinco fortalezas, de los siete factores para el Despertar, del noble camino óctuple…

“Pero supongan que una gallina tuviera ocho huevos, diez o doce huevos y los cubriera correctamente, los calentara correctamente y los empollara correctamente; entonces, si tuviera el siguiente deseo: ‘Oh, que mis polluelos rompan la cáscara del huevo con las puntas de sus garras o con sus picos y salgan afuera a salvo!’ — ciertamente sería posible que estos polluelos rompieran la cáscara del huevo con las puntas de sus garras o con sus picos y salieran afuera a salvo. ¿Por qué? Porque la gallina los cubrió correctamente, los calentó correctamente y los empolló correctamente. De la misma manera, si el monje que se dedica a su propio desarrollo  tuviera el siguiente deseo ‘Oh, que mi mente sea liberada de las impurezas mediante el desapego’ — ciertamente sería posible que su mente fuera liberada de las impurezas mediante el desapego’. ¿Por qué? Por el desarrollo, debería decirse. ¿Desarrollo de qué? De los cuatro marcos de referencia, de los cuatro ejercicios correctos, de las cuatro bases del poder, de las cinco facultades, de las cinco fortalezas, de los siete factores para el Despertar, del noble camino óctuple…

“Así como cuando el carpintero o su aprendiz, ve las marcas de sus dedos o de su pulgar en el mango de su azuela, pero no sabe: ‘Hoy el mango de mi azuela se desgastó tanto, o ayer el mango de mi azuela se desgastó tanto, o anteayer el mango de mi azuela se desgastó tanto’, de la misma manera el monje que vive dedicado a su propio desarrollo y tampoco sabe esto: ‘Hoy mis impurezas disminuyeron tanto, o ayer mis impurezas disminuyeron tanto, o anteayer mis impurezas disminuyeron tanto’, sin embargo él sabe que realmente sus impurezas se están acabando mientras [trabaja para] su disminución.

“Así como cuando un barco en el océano abierto, aparejado con mástiles y estancas, cuando ha dejado la orilla y, gracias al viento, pasó seis meses en las aguas abiertas, sus estancas, que se corrosionaron por el calor y el viento, se humedecieron por las nubes de la época lluviosa, fácilmente se atrofian y se pudren, de la misma manera, cuando el monje vive dedicado a su propio desarrollo, sus ataduras fácilmente se atrofian y se pudren.

— AN 7.68

§ 21. Cierto monje se acercó a su preceptor y al llegar le dijo, “Mi cuerpo, señor, se siente ahora como si estuviera drogado. Estoy desorientado. Las cosas me son confusas. La somnolencia y el letargo rodean mi mente todo el tiempo. No soy feliz llevando esta vida sagrada. Tengo dudas acerca de las cualidades mentales. [o: cosas — dhammas].’

Entonces el preceptor, llevando a su alumno, fue a ver al Buddha [y le relató lo que su alumno dijo. El Buddha contestó:]

‘Así es como es para una persona que no custodia las puertas de sus facultades sensoriales, que no conoce moderación al comer, que no es devoto de la vigilia, que no comprende claramente las cualidades mentales, y que no se dedica día a día al desarrollo de las alas para el Despertar… Así has de entrenarte, monje: “Custodiaré mis sentidos, conoceré moderación al comer, me dedicaré a la vigilia, comprenderé claramente las cualidades hábiles, y me dedicaré día a día al desarrollo de las alas para el Despertar.” Así es como debes entrenarte.

Luego el monje, habiendo recibido esta instrucción del Bendito, se levantó de su asiento, se postró, rodeó en un círculo al Bendito, manteniéndolo a su derecha, y luego se fue. Residiendo solo, aislado, atento, ferviente y resuelto, en no mucho tiempo alcanzó y permaneció en la incomparable meta de la vida santa, por la que los miembros de los clanes correctamente dan el paso desde el hogar al estado sin hogar, conociéndolo y realizándolo por sí mismo en el aquí y ahora. Supo: ‘El nacimiento ha finalizado, la vida santa se ha cumplido, la labor se ha hecho. No hay nada más en cuanto a este mundo.’ Y así se convirtió en otro más de los arahants.

— AN 5.56

§ 22. Dotado de tres cualidades, un monje es quien sigue la vía que no puede ser reprochada y ha despertado la base para la finalización de los flujos. ¿Cuáles tres? Está el caso en que un monje custodia sus facultades sensoriales, conoce moderación en el comer, y se dedica a la vigilia.

¿Y cómo un monje custodia sus facultades sensoriales? Está el caso en que un monje, al ver una forma con el ojo, no se agarra a ningún tema o variación mediante la cual — si viviese sin comedimiento sobre la facultad del ojo — cualidades nocivas e inhábiles tales como avidez  o pesar podrían asaltarlo. Él practica con comedimiento. Él custodia la facultad del ojo. El logra el comedimiento respecto a la facultad del ojo. [Similarmente con el oído, el olfato, el gusto, el tacto y la mente.] Así es como un monje custodia sus facultades sensoriales.

¿Y cómo un monje conoce moderación en el comer? Está el caso en que un monje, considerándolo apropiadamente, toma su alimento no por juego, ni para ganar peso, ni por embellecimiento, sino simplemente para la supervivencia y continuación de este cuerpo, para terminar con sus aflicciones, para el soporte de la vida sagrada, pensando, ‘Destruiré antiguas sensaciones [de hambre] y no crearé nuevas sensaciones [del sobrealimentarse]. Así me mantendré, seré irreprochable, y viviré confortable.’ Así es como un monje conoce moderación en el comer.

¿Y cómo un monje se dedica a la vigilia? Está el caso en que un monje durante el día, sentado y caminando de ida y vuelta, limpia su mente de toda cualidad que la obstruyesen. Durante la primera vigilia de la noche [del atardecer a las 10 p.m.] sentado y caminando de ida y vuelta, limpia su mente de toda cualidad que la obstruyesen. Durante la  segunda vigilia de la noche [10 p.m. a 2 a.m.], recostándose sobre su lado derecho, adopta la postura del león, con un pie sobre el otro, atento, alerta, con su mente puesta en levantarse [ya sea tan pronto como despierte o en un momento en particular]. Durante la última vigilia de la noche [2 a.m. al amanecer] sentado y caminando de ida y vuelta, limpia su mente de toda cualidad que la obstruyesen. Así es como un monje se dedica a la vigilia.

— AN 3.16

§ 23. Monjes, si contemplativos que son miembros de otras sectas les preguntaran, ‘¿Cuáles son, amigo, los prerrequisitos para desarrollar las alas para el auto-despertar?’…  ustedes han de responder, ‘Está el caso en que un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas. Este es el primer prerrequisito para desarrollar las alas para el auto-despertar.

‘Además, el monje es virtuoso. Él vive comedido de acuerdo al Patimokkha, consumado en su conducta y esfera de actividad. Se entrena a sí mismo, habiendo adoptado las reglas de entrenamiento, viendo peligro en las faltas más leves. Este es el segundo prerrequisito para desarrollar las alas para el auto-despertar.

‘Además, él consigue oír a voluntad, fácilmente y sin dificultad, un hablar que es realmente profundo y conducente a la apertura de conciencia, es decir, hablar sobre la modestia, sobre el contento, sobre el retiro, sobre el no-involucrarse, sobre despertar la persistencia, sobre la virtud, sobre el reposo mental, sobre la sabiduría, sobre la liberación y sobre el conocimiento y visión de la liberación. Este es el tercer prerrequisito para desarrollar las alas para el auto-despertar

‘Además, él mantiene su persistencia despierta por el abandono de cualidades mentales inhábiles y por adoptar cualidades mentales hábiles. Él es firme, sólido en su esfuerzo, no rehuye a sus deberes respecto a las cualidades mentales hábiles. Este es el cuarto prerrequisito para desarrollar las alas para el auto-despertar.

‘Además, él es sabio, dotado de la sabiduría del surgir y pasar — noble, penetrante, conducente a la correcta finalización del estrés. Este es el quinto prerrequisito para desarrollar las alas para el auto-despertar.

Monjes, cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, es de esperar que él será virtuoso, que vivirá comedido de acuerdo al Patimokkha, consumado en su conducta y esfera de actividad, y que se entrenará a sí mismo, habiendo adoptado las reglas de entrenamiento, viendo peligro en las faltas más leves.

Cuando un monje tiene personas admirables como amigos, compañeros y camaradas, es de esperar que consiga oír a voluntad, fácilmente y sin dificultad, un hablar que es realmente profundo y conducente a la apertura de conciencia, es decir, hablar sobre la modestia, sobre el contento, sobre el retiro, sobre el no-involucrarse, sobre despertar la persistencia, sobre la virtud, sobre el reposo mental, sobre la sabiduría, sobre la liberación y sobre el conocimiento y visión de la liberación… que mantenga su persistencia despierta por el abandono de cualidades mentales inhábiles y por adoptar cualidades mentales hábiles. — firme, sólido en su esfuerzo, no rehuyendo a sus deberes respecto a las cualidades mentales hábiles… que será sabio, dotado de la sabiduría del surgir y pasar — noble, penetrante, conducente a la correcta finalización del estrés.

Y además, monjes, cuando el monje está establecido en estas cinco cualidades, hay cuatro cualidades adicionales que debe desarrollar: Él debería desarrollar [la contemplación] de lo inatractivo de manera de abandonar la lujuria. Debería desarrollar la benevolencia de manera de abandonar la malevolencia. Debería desarrollar la atención del respirar de manera de abandonar el pensamiento distractivo. Debería desarrollar la percepción de la impermanencia de manera de desenraizar la presunción, ‘yo soy’. Para un monje que percibe la impermanencia, la percepción del ‘no-sí-mismo’ se vuelve firme. Quien percibe el ‘no-sí-mismo’ logra el desenraizamiento de la presunción, ‘yo soy’ —Desatamiento en el aquí y ahora.

— AN 9.1

§ 24. Estos tres sonidos divinos suenan entre los devas en ocasiones apropiadas. ¿Cuáles tres? Cuando un discípulo de los nobles, afeitando su cabello y barba, se viste con la túnica ocre, se decide a dar el paso desde la vida de hogar a la sin hogar, en esa ocasión el sonido divino suena entre los devas: ‘Este discípulo de los nobles se ha decidido a batallar con Mara’…

Cuando un discípulo de los nobles vive comprometido en desarrollar los siete [conjuntos de] las cualidades que son alas para el Despertar, en esa ocasión el sonido divino suena entre los devas: ‘Este discípulo de los nobles se ha decidido a batallar con Mara’….

Cuando un discípulo de los nobles, mediante la finalización de los flujos habita en la liberación-de-conciencia y la liberación-por-sabiduría que son libres de flujos, habiéndolas conocido y hecho manifiestas por sí mismo en el aquí y ahora, en esa ocasión el sonido divino suena entre los devas: ‘Este discípulo de los nobles se ha ganado la batalla. Habiendo estado en la línea frontal de batalla, él ahora vive victorioso’… Estos son los tres sonidos divinos suenan entre los devas en ocasiones apropiadas.

— Iti 82

Un monje que posee virtud admirable, cualidades admirables y sabiduría admirable,  es llamado en esta doctrina y disciplina, aquel que está completo, realizado, supremo entre los hombres.

¿Y cómo es un monje una persona con virtud admirable? Está el caso en que un monje es virtuoso. Él vive comedido de acuerdo al Patimokkha, consumado en su conducta y esfera de actividad. Se entrena a sí mismo, habiendo adoptado las reglas de entrenamiento, viendo peligro en las faltas más leves. De esta manera un monje es una persona con virtud admirable

¿Y cómo es un monje una persona con cualidades admirables? Está el caso en que un monje vive comprometido en desarrollar los siete [conjuntos de] las cualidades que son alas para el Despertar. De esta manera un monje es una persona con cualidades admirables. Así él es de virtud admirable y cualidades admirables.

¿Y cómo es un monje una persona con sabiduría admirable? Está el caso en que un monje mediante la finalización de los flujos habita en la liberación-de-conciencia y la liberación-por-sabiduría que son libres de flujos, habiéndolas conocido y hecho manifiestas por sí mismo en el aquí y ahora. De esta manera un monje una persona con sabiduría admirable. Así él es de virtud admirable cualidades admirables y sabiduría admirable. En esta doctrina y disciplina él es llamado aquel que está completo, realizado, supremo entre los hombres

Aquel desprovisto de mal-actuar
en pensamiento, palabra, o acto,
él es llamado una persona de virtud admirable:
el monje consciente.

Bien desarrollado en las cualidades
que van al logro del auto-despertar,
él es llamado una persona de cualidades admirables:
el monje sencillo.

Discerniendo aquí por sí mismo,
en sí mismo
la finalización del estrés
él es llamado una persona de sabiduría admirable:
el monje sin flujos.

Consumado en estas cosas,
sin problemas, con la duda desarraigada,
desapegado de todo en el mundo,
es llamado aquel que ha abandonado
el Todo.

— Iti 97

 

 

 

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