Prólogo

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Prólogo

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Este es un libro acerca de la sabiduría en acción, centrado en el uso estratégico de la sabiduría que el Buddha aplicó para enmarcar y responder preguntas.

La idea de este libro nació hace más de una década al leer tres discursos del Buddha. El primero fue SN 44:10, en el cual se rehúsa a contestar la pregunta de que si hay o no un sí mismo. Este discurso llama la atención al hecho de que el Buddha tenía claras ideas respecto a qué preguntas en su enseñanza necesitaban respuesta, y cuáles no. Me di cuenta de que si quería comprender y obtener el mejor uso de su enseñanza del no-sí-mismo (anatta), tenía que encontrar las preguntas para las que esta enseñanza era una respuesta y no sacarla de contexto. Me di cuenta además que el mismo principio aplicaría también a las otras enseñanzas del Buddha.

El segundo discurso fue MN 2, que define la atención apropiada — una de las cualidades mentales más importantes que conducen al despertar — como la habilidad de saber qué preguntas son dignas de atender, y cuáles no. Entre las preguntas enumeradas como no dignas de atender estaban, “¿Soy?” “¿No soy?” “¿Qué soy?” Este discurso refuerza las lecciones de SN 44:10, probando que no están limitadas a las circunstancias descritas en ese discurso, y a la vez mostrando que la habilidad de enfocar las preguntas en el asunto del sufrimiento y estrés es central para el camino.

El tercer discurso fue AN 4:42, en el que el Buddha clasifica las preguntas en cuatro tipos dependiendo de la estrategia-de-respuesta que merecen: una respuesta categórica, una respuesta analítica, una de contra-pregunta, y una a hacer a un lado. Aunque el discurso no define estos tipos de pregunta ni los ilustra con ejemplos, sí sugiere que el Buddha había reflexionado cuidadosamente los asuntos generales de cómo abordar las preguntas. Debido a que tantas de sus enseñanzas son en respuesta a preguntas, el pensamiento se me ocurrió que sería instructivo buscar en los discursos para ver si es que usó, y cómo, esta tipología en la práctica, y cómo afectó esto en la manera en que abordó temas particulares en su enseñanza. Y más allá de lo instructivo: Dada la importancia de la atención apropiada en la práctica del camino, un estudio de este tipo ofrecería una valiosa herramienta práctica, que orientara en cómo mantener la práctica en curso por medio de prestar cuidadosa atención a las preguntas que la motivaron y le dieron forma.

Así es como nació la idea para este libro.

Por muchos años fui incapaz de seguir este proyecto debido a otras responsabilidades, pero sí mantuve un creciente archivo de pasajes del Canon que parecían relevantes para este proyecto a medida que los encontraba en el curso de otras prosecuciones. Estos pasajes mostraron que el Buddha de hecho sí empleó su tipología cuádruple para abordar preguntas, y que era una herramienta útil para enfocar la atención en asuntos de genuina importancia y evitar distracciones. Comencé a aplicar la tipología en mi propia práctica, y encontré que clarificaba muchos asuntos que previamente habían estado poco claros. Además, comencé a referirme a las estrategias-de-respuesta del Buddha en mis escritos, por ejemplo en los artículos, “¿Sin Sí Mismo o No-Sí-Mismo?,” “Preguntas de Habilidad,” “De-percepción,” y “Asuntos Perennes,” además de las discusiones de la atención apropiada en Las Alas para el Despertar, “Alimento para el Despertar,” y “Desenredando el Presente.” Algunos de los otros proyectos en los que trabajé en este período — en particular, los libros, La Paradoja del Devenir y La Forma del Sufrimiento — ampliaron y agudizaron mi comprensión de los asuntos involucrados en la elección de estrategias-de-respuesta del Buddha.

A la vez, comencé también a observar discusiones del tema de las preguntas en fuentes no-Buddhistas. Dos pasajes en particular destacaron su importancia. Uno era una historia contada por un hombre nacido en Nueva York cuyos padres habían sido inmigrantes de la Europa Oriental. Habían puesto gran importancia en su educación, y su madre le preguntaba cada día después de la escuela, no qué había aprendido ese día, sino qué preguntas había hecho. La madre era sabia, comprendiendo la importancia de una mente inquisitiva en la habilidad de aprender lo que es de real valor en un tema. El segundo pasaje era una cita de un famoso autor que señalaba que si pueden hacer que hagas las preguntas incorrectas, no importa con qué respuestas sales. Esta cita remarca el hecho de que a menudo escogemos nuestras preguntas desde otras personas sin considerar si es que en realidad nos ayudan o no, y que las personas a menudo pueden usar su influencia en este modo para mantener a los demás distraídos de lo que es para su mejor interés real saber.

Reflexionando esta cita, aprecié aún más la tipología del Buddha y la manera en que enseñó en la práctica. No se quedó contento con enseñar a otros las respuestas correctas a las preguntas; por medio de su ejemplo, les proveyó de herramientas para fomentar su propia sabiduría: para escoger sus preguntas sabiamente, para encontrar las respuestas por sí mismos, y para medir si es que sus respuestas realmente eran de ayuda. Este fue un raro e importante regalo.

Por el pasado año y medio he estado trabajando en este proyecto, y he encontrado que mientras más tiempo y energía he puesto en este asunto, más provechosos han sido los resultados en mi enseñar y practicar. A medida que los manuscritos tomaron forma, me beneficié de compartirlos con otros y obtener sus insights respecto a cómo mejorarlos. Además de los monjes aquí en el monasterio, estas personas incluyen: Ven. Varadhammo Bhikkhu, Michael Barber, Gerald Eule, Bok-Lim Kim, Emer O’Hagan, Addie Onsanit, Nathaniel Osgood, Xiao-Quan Osgood, Narciso Polanco, Dale Schultz, Mary Talbot, Sebastian Wong, Jane Yudelman, y Michael Zoll. Ruby Grad y Jonathan Tarbox generosamente dieron de sus habilidades profesionales, compilando los índices y corrigiendo el texto, respectivamente. La generosidad de estas personas al ofrecer su tiempo y experticia ha mejorado enormemente al libro. Yo, por supuesto, soy responsable de todo error que permanezca.

Quisiera dedicar este libro, en gratitud, a la memoria de Phra Rajvinayasobhana (Boontham Puññamayo) de Wat Makut Kasatriyaram,

Bangkok, un monje que he conocido por muchos años como Luang Lung, o Venerable Tío. Comenzando el día de mi ordenación, él ofreció mucha ayuda y aliento en mi práctica de la vida de quien ha dado el paso. Cuando falleció el pasado Marzo, fue como si hubiese perdido a un protector. Espero que el mérito de este libro le ayude a apresurar su camino al Nibbana.

Y espero que te ayude a tí, el lector, en la búsqueda de la sabiduría en el camino.

 

Thanissaro Bhikkhu
(Geoffrey DeGraff)

METTA FOREST MONASTERY
VALLEY CENTER, CA 92082-1409 USA
OCTUBRE, 2010