Brahmavihāras

Lecturas del Canon Pali

Compilado por Thanissaro Bhikkhu

Copyright © 2010

 Abreviaciones

MN    Majjhima Nikaya
SN
     Samyutta Nikaya
AN
     Anguttara Nikaya
Khp
   Khuddhakapatha
Ud      Udana
Thig   Therigatha

..

Contenidos

   Ensayo: Cabeza & Corazón Juntos

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Lecturas:

.Trayendo Sabiduría a los Brahmaviharas

§1. AN 1:48 Lahu-parivatta Sutta: Rápida en Revertirse
§2. SN 22:100 Gaddula Sutta: La Correa (2)
§3. AN 1:51-52 Pabhassara Sutta: Luminosa
§4. AN 10:15 Appamada Sutta: Diligencia
§5. MN 135 Cula-kammavibhanga Sutta: El Análisis Corto de la Acción

.  Fabricación Corporal

§6. MN 44 Culavedalla Sutta: El Conjunto Corto de Preguntas-y-Respuestas
§7. SN 54:6 Arittha Sutta: A Arittha

.Percepciones de Felicidad

§8. Ud 5:1 Raja Sutta: El Rey
§9. SN 47:19  Sedaka Sutta: En Sedaka

.Recompensas de los Brahmaviharas

§10. AN 11:16 Sañña Sutta: Percepción
§11. AN 3:66 Salha Sutta: A Salha
§12. AN 6:13 Nissaraniya  Sutta: Medios de Escape
§13. AN 3:99 Lonaphala Sutta: El Cristal de Sal

. Antídotos para la Ira & la Malevolencia

§14. AN 7:60 Kodhana Sutta: Una Persona Iracunda
§15. AN 10:80 Aghata Sutta: Odio
§16. AN 5:162 Aghatavinaya Sutta: Subyugar la Aversión (2)
§17. AN 5:161 Aghatavinaya Sutta: Subyugar la Aversión (1)
§18. MN 21 Kakacupama Sutta: El Símil de la Sierra

.Antídotos para la Parcialidad

§19. SN 15:14-19 Mata Sutta: Madre
§20. Thig 6:1 Pañcasata Patacara: Las 500 Estudiantes de Patacara
§21. MN 87 Piyajatika Sutta: De Quien Es Querido
§22. AN 4:200 Pema Sutta: Afecto
§23. SN 47:13 Cunda Sutta: Acerca de Cunda
§24. SN 21.2 Upatissa Sutta: Acerca de Upatissa (Sariputta)
§25. Ud 2:6 Gabbhini Sutta: La Mujer Embarazada

.Brahmaviharas en Contexto

§26. Khp 9 Karaniya Metta Sutta: Benevolencia
§27. MN 61 Ambalatthika-rahulovada Sutta: Instrucciones a Rahula en la Piedra del Mango
§28. AN 6:12 Saraniya Sutta: Conducente a la Afabilidad
§29. SN 42:8 Sankha Sutta: La Trompeta de Concha
§30. SN 45:8 Magga-vibhanga Sutta: Un Análisis del Camino
§31. AN 5:20 Hita Sutta: Beneficio
§32. AN 4:96 Raga-vinaya Sutta: La Subyugación de la Pasión

  Una Base para el Despertar

§33. AN 8:63 Sankhitta Sutta: En Breve
§34. AN 5:27 Samadhi Sutta: (Inconmensurable) Reposo Mental
§35. AN 4:178 Jambali Sutta: El Estanque de Aguas Residuales
§36. AN 4:126 Metta Sutta: Benevolencia (2)
§37. MN 52 Atthakanagara Sutta: Al Hombre de Atthakanagara

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    Cantos:

  Las Actitudes Sublimes

Khp 9 Karaniya Metta Sutta: Benevolencia
AN 4.67 Ahina Sutta: Por una Serpiente

   Indice

Cabeza & Corazón Juntos

Trayendo Sabiduría a los Brahma-viharas

Los brahma-viharas, o “actitudes sublimes,” son las enseñanzas primordiales del Buddha respecto al corazón — aquellas que conectan más directamente con nuestro deseo de felicidad verdadera. El término brahma-vihara literalmente significa “morada de los brahmas.” Brahmas son deidades que habitan los mundos celestes superiores, morando en una actitud de ilimitada benevolencia, ilimitada empatía, ilimitada alegría empática, e ilimitada ecuanimidad. Estas ilimitadas actitudes pueden ser desarrolladas desde las versiones más limitadas de estas emociones que experimentamos nosotros en el corazón humano.

De estas cuatro actitudes, la benevolencia (metta) es la más fundamental. Es el deseo por la felicidad verdadera, un deseo que puedes dirigir a ti mismo o a otros. La benevolencia fue la motivación subyacente que condujo al Buddha a buscar el despertar y a enseñar el camino al despertar a otros después de haberlo encontrado.

Las dos siguientes actitudes en la lista son esencialmente aplicaciones de la benevolencia. La empatía (karuna) es lo que la benevolencia siente cuando encuentra sufrimiento: quiere que el sufrimiento se detenga. La alegría empática (mudita) es lo que la benevolencia siente cuando encuentra felicidad: quiere que la felicidad continúe. La ecuanimidad (upekkha) es una actitud distinta, en que actúa como una ayuda y una inspección de las otras tres. Cuando encuentras sufrimiento que no puedes detener sin importar cuánto lo intentes, necesitas ecuanimidad para evitar crear sufrimiento adicional y para canalizar tus energías a áreas en que puedes ser de ayuda. De esta manera, la ecuanimidad no es desalmada o indiferente. Simplemente hace a tu benevolencia más enfocada y efectiva.

Hacer ilimitadas estas actitudes requiere trabajo. Es fácil sentir benevolencia, empatía, y alegría empática por personas que te agradan y que quieres, pero habrá personas que te desagradan — a menudo por muy buenas razones. Similarmente, hay muchas personas hacia las cuales es fácil sentir ecuanimidad: personas que no conoces o que no te interesan realmente. Pero es difícil sentir ecuanimidad cuando las personas que quieres están sufriendo. Mas si quieres desarrollar los brahma-viharas, debes incluir a todas aquellas personas dentro del alcance de tu conciencia de manera que puedas aplicar la actitud apropiada no importa dónde ni cuándo. Es aquí que tu corazón necesita la ayuda de tu cabeza.

Muy a menudo, los meditadores creen que si pueden simplemente adherir un poco más de jugo de corazón, un poco más de brío emocional, a su práctica de los brahma-viharas, sus actitudes pueden tornarse ilimitadas. Pero si algo dentro tuyo sigue agitando razones para que te agrade esta persona u odiar a esa otra, tu práctica comienza a sentirse hipócrita. Te preguntas a quién tratas de engañar. O, después de un mes dedicado a la práctica, aún te encuentras pensando cosas oscuras acerca de personas que te interrumpen en el tráfico — y qué decir de personas que le han hecho al mundo serio daño.

Aquí es donde entra la cabeza. Si pensamos en el corazón como el lado de la mente que quiere felicidad, la cabeza es el lado que comprende cómo funcionan causa y efecto realmente. Si tu cabeza y corazón pueden aprender a cooperar — es decir, si tu cabeza puede dar prioridad a encontrar las causas para la felicidad verdadera, y tu corazón puede aprender a adoptar esas causas — entonces el entrenamiento de la mente puede llegar lejos.

Es por esto que el Buddha enseñó los brahma-viharas en un contexto de enseñanzas de la cabeza: el principio de la causalidad como se desenvuelve en (1) el kamma y (2) el proceso de fabricación que moldea las emociones dentro del cuerpo y la mente. Mientras más podamos hacer que nuestra cabeza circule por estas enseñanzas, más fácil será poner todo nuestro corazón en desarrollar actitudes que realmente sean sublimes. Una comprensión del kamma ayuda a explicar qué estamos haciendo mientras desarrollamos los brahma-viharas y por qué queremos quizás hacerlo en primer lugar. Una comprensión de la fabricación ayuda a explicar cómo podemos tomar nuestro corazón humano y convertirlo en un lugar donde los brahmas pueden morar.

La enseñanza del kamma comienza con el principio de que las personas experimentan felicidad y pesar en base a una combinación de sus intenciones pasadas y presentes. Si actuamos con intenciones inhábiles, ya sea hacia nosotros mismos o hacia otros, vamos a sufrir. Si actuamos con intenciones hábiles, experimentaremos felicidad. Así que si queremos ser felices, debemos entrenar nuestras intenciones para que siempre sean hábiles. Esta es la primera razón para desarrollar los brahma-viharas: de manera que podamos hacer que nuestras intenciones sean más confiables.

Algunas personas dicen que la benevolencia ilimitada nos viene naturalmente, que nuestra “naturaleza-de-Buddha” es intrínsicamente empática. Pero el Buddha nunca dijo nada acerca de una “naturaleza-de-Buddha.” Lo que sí dijo es que la mente es incluso más variada que el mundo animal. Somos capaces de todo. Entonces, ¿qué haremos con esta capacidad?

Podríamos hacer — y hemos hecho — casi cualquier cosa, pero la única cosa  que el Buddha asume en general es que en lo profundo queremos tomar esta capacidad y dedicarla a la felicidad. Así que la primera lección del kamma es que si realmente quieres ser feliz, no puedes confiar en que en lo profundo conoces lo correcto a hacer, pues eso simplemente fomentaría la complacencia. Las intenciones inhábiles tomarían el mando y ni siquiera lo sabrías. En vez, debes ser diligente en darte cuenta de las intenciones inhábiles por lo que son, y actuar sólo en base a las hábiles. La manera de asegurar que te mantendrás diligente es tomar tu deseo por la felicidad y esparcirla.

La segunda lección del kamma es que tal como eres tú el principal arquitecto de tu propia felicidad y sufrimiento, otras personas son los principales arquitectos de las suyas. Si realmente quieres que sean felices, no los tratas simplemente bien. Además quieres que aprendan a crear las causas para la felicidad. Si puedes, quieres mostrarles cómo hacer eso. Es por esto que el regalo del dhamma — lecciones sobre cómo dar pie a la felicidad real — es el mejor de los regalos.

En el ejemplo más famoso del Buddha acerca de cómo expresar una actitud de benevolencia ilimitada, no solo expresa el siguiente deseo por la felicidad universal:

Feliz, en reposo,
que todos los seres sean felices de corazón.
Todo ser que exista,
débil o fuerte, sin excepción,
largos, grandes,
medianos, cortos,
sutiles, patentes,
vistos & no vistos,
cercanos & lejanos,
nacidos & buscando nacimiento:
Que todos los seres sean felices de corazón.

Inmediatamente agrega un deseo por que todos los seres eviten las causas que les conducirían a la infelicidad:

Que nadie engañe a otro
o desprecie a nadie en ningún lugar,
o que mediante ira o irritación
desee que otro sufra
.— Sn 1.8

Así que si estás usando la visualización como parte de tu práctica de benevolencia, no visualices simplemente a las personas sonriendo, rodeados sea como sea de riqueza y placeres sensoriales. Visualízalos actuando, hablando y pensando hábilmente. Si están actualmente actuando en base a intenciones inhábiles, visualízalos cambiando sus modos. Luego actúa por hacer reales esas visualizaciones si puedes.

Un principio similar aplica a la empatía y la alegría empática. Aprende a sentir empatía no solo por personas que ya están sufriendo, sino también por aquellas que se están embarcando en actos inhábiles que les conducirán a futuro sufrimiento. Esto quiere decir, se es posible, tratar de frenarlos de hacer aquellas cosas. Y aprende a sentir alegría empática no solo por aquellos que ya están felices, sino también por aquellos cuyos actos les conducirán a futura felicidad. Si tienes la oportunidad, dales aliento.

Pero tienes además que comprender que no importa cuán ilimitado es el alcance de estas actitudes positivas, su efecto encontrará límites. En otras palabras, no importa cuán fuerte pueda ser tu benevolencia o empatía, habrá personas cuyos actos pasados son inhábiles y que no pueden o no cambiarán sus modos en el presente. Es por esto que necesitas ecuanimidad como chequeo de la realidad. Cuando encuentras áreas donde no puedes ser de ayuda, aprendes a no sentirte afectado. Piensa en la universalidad del principio del kamma: aplica a todos sin importar que te agraden a no. Eso te pone en una posición donde puedes ver con mayor claridad lo que puede ser cambiado, dónde puedes ser de ayuda. En otras palabras, la ecuanimidad no es una aceptación general de las cosas como son. Es una herramienta para ayudarte a desarrollar la sabiduría respecto a qué tipos de sufrimiento debes aceptar y cuáles no.

Por ejemplo, alguien en tu familia puede estar sufriendo de Alzheimer. Si te disgustas por la realidad de la enfermedad, estás limitando tu habilidad para ser de genuina ayuda. Para ser más efectivo, tienes que usar la ecuanimidad como una manera de soltar lo que quieres cambiar y enfocarte más en qué puede ser cambiado en el presente.

Una tercera lección del principio del kamma es que el desarrollo de los brahma-viharas puede también ayudar a mitigar los resultados de tus malos actos pasados. El Buddha explica este punto con una analogía: Si pones un terrón de sal en un vaso de agua, no puedes beber el agua del vaso. Pero si pones ese terrón de sal en un río, puedes luego beber el agua del río, pues el río contiene mucha más agua que sal. Cuando desarrollas los cuatro brahma-viharas, tu mente es como el río. El kamma hábil de desarrollar estas actitudes en el presente es tan expansivo que cualquier resultado de malos actos pasados que pueda surgir, apenas lo notas.

Una comprensión apropiada del kamma ayuda también a corregir la falsa idea de que si las personas están sufriendo merecen sufrir, así que puedes muy bien simplemente dejarlos solos. Cuando te descubras pensando en esos términos, debes tener cuatro principios en mente:

Primero, recuerda que cuando ves a las personas, no puedes ver todas las semillas kámmicas de sus actos pasados. Puede que estén experimentando los resultados de malos actos pasados, pero no sabes cuándo dejarán de brotar esas semillas. Además, no tienes idea qué otras semillas, qué potenciales maravillosos latentes, brotarán en su lugar.

Existe un dicho en algunos círculos Buddhistas de que si quieres ver los actos pasados de una persona, observas su condición presente; si quieres ver su condición futura, observas sus actos presentes. Este principio, sin embargo, está basado en una percepción errada básica: que cada uno tiene solo una cuenta kámmica, y lo que vemos en el presente es el saldo actual en la cuenta de cada persona. En realidad, la historia kámmica de nadie es una sola cuenta. Está compuesta de muchas semillas distintas plantadas en muchos lugares por medio de los múltiples actos que hemos realizado en el pasado, cada semilla madurando a su propio ritmo. Algunas de estas semillas ya han brotado y desaparecido; algunas están brotando ahora; algunas brotarán en el futuro. Esto significa que la condición presente de una persona refleja solo una porción pequeña de sus actos pasados. En cuanto a las demás semillas, no las puedes ver en absoluto.

Esta reflexión te ayuda cuando desarrollas empatía, pues te recuerda que nunca sabes cuándo la posibilidad de ayudar a alguien puede tener un efecto. Las semillas de los malos actos pasados de la otra persona pueden estar floreciendo ahora, pero pueden morir en cualquier momento. Puede ocurrir que tú seas la persona que está ahí para ayudar cuando esa persona está lista para recibir ayuda.

El mismo patrón aplica para la alegría empática. Supón que tu vecino es más adinerado que tú. Puede que te resistas a sentir alegría empática por él pues piensas, “Él ya es pudiente, mientras yo sigo luchando. ¿Por qué desearle que sea  aún más feliz de lo que es?” Si te descubres pensando en esos términos, recuerda que no sabes cuáles son tus semillas kámmicas; no sabes cuáles son sus semillas kámmicas. Quizás sus buenas semillas kámmicas están por morir. ¿Quieres que mueran más rápido? ¿Acaso su felicidad disminuye la tuya? ¿Qué tipo de actitud es esa? Es útil pensar de esta manera.

El segundo principio a mantener en mente es que, en la enseñanza del Buddha, no hay asuntos de que una persona “merece” la felicidad o “merece” el dolor. El Buddha simplemente dice que hay actos conducentes a placer y actos conducentes a dolor. El kamma no es un distinguidor de personas; es simplemente un asunto de actos y resultados. Buenas personas pueden tener algunos malos actos en algún lugar escondido de su pasado. Personas que parecen horribles pueden haber realizado cosas maravillosas. Nunca se sabe. Así que no hay asuntos de que una persona merece o no merece el placer o el dolor. El principio es simplemente que los actos tienen resultados y que tu experiencia presente de placer o dolor es el resultado combinado de actos pasados y presentes. Puede que tengas actos muy inhábiles en tu pasado, pero si aprendes a pensar hábilmente cuando esos actos fructifican en el presente, no es necesario que sufras.

Un tercer principio aplica al asunto de si la persona que está sufriendo “merece” tu empatía. A veces oyes que todos merecen tu empatía pues todos tienen “naturaleza-de-Buddha.” Pero esto ignora la razón principal para desarrollar la empatía como un brahma-vihara en primer lugar: Requieres de hacer que tu empatía sea universal de manera que puedas confiar en tus intenciones. Si consideras tu empatía como algo tan preciado que sólo los Buddhas lo merecen, no serás capaz de confiar en ti mismo cuando encuentres personas cuyos actos son consistentemente maléficos.

Al mismo tiempo, debes recordar que ningún ser humano tiene un pasado kámmico totalmente puro, así que no puedes hacer de la pureza de una persona la base para tu empatía. Algunas personas se resisten a la idea de que, digamos, niños nacidos en una zona de guerra, sufriendo por la brutalidad y la hambruna, están ahí por una razón kámmica. Parece descorazonado, dicen, atribuir estos sufrimientos al kamma de vidas pasadas. El único descorazonamiento aquí, sin embargo, es la insistencia de que las personas son dignas de empatía solo si son inocentes de todo mal actuar. Recuerda que no es necesario que te agrade o que admires a alguien para sentir empatía por esa persona. Todo lo que debes hacer es desear que esa persona sea feliz. Mientras más puedas desarrollar esta actitud hacia las personas que sabes que se han mal conducido, más serás capaz de confiar en tus intenciones en toda situación.

El Buddha ilustra este punto con una analogía gráfica. Incluso si te atacan bandidos y te aserruchan los miembros con una sierra de dos asas, debes sentir benevolencia comenzando por ellos y luego esparciéndola para incluir al mundo entero. Si tienes esta analogía en mente, te ayuda a protegerte de actuar de maneras inhábiles, no importa cuán mal provocado seas.

El cuarto principio a recordar concierne al kamma que estás creando ahora mismo en reacción al placer o dolor de otras personas. Si te resientes de la felicidad de otro, algún día en que tú estés feliz habrá alguien resentido de la tuya. ¿Quieres eso? O si eres indiferente respecto de alguien que está sufriendo ahora, algún día puedes tú enfrentar el mismo tipo de sufrimiento. ¿Quieres que las personas sean indiferentes hacia tí? Siempre recuerda que tus reacciones son una forma de kamma, así que estate atento a crear el tipo de kamma que da los resultados que te gustaría ver.

Cuando piensas de esta manera ves que realmente es de tu interés desarrollar los brahma-viharas en toda situación. Entonces la pregunta es, ¿cómo lo haces? Aquí es donde otro aspecto de las enseñanzas del Buddha acerca de la causalidad juega un rol: su enseñanza acerca de la fabricación, o la manera en que moldeas tu experiencia.

La fabricación es de tres tipos: corporal, verbal y mental. La fabricación corporal es la manera en que respiras. Las fabricaciones verbales son los pensamientos y comentarios mentales respecto a las cosas — tu hablar interno. En Pali, estos pensamientos y comentarios se llaman vitakka — pensamiento dirigido, y vicara, evaluación. Las fabricaciones mentales son percepciones y sensaciones: las etiquetas mentales que aplicas a las cosas, y las sensaciones de placer, dolor, o ni placer ni dolor que sientes respecto a ellas.

Todo deseo o emoción está hecha de estos tres tipos de fabricación. Comienza en los pensamientos y percepciones, y luego pasa a tu cuerpo mediante la manera en que respiras. Es por esto que las emociones parecen tan reales, tan insistentes, tan genuinamente “tú.” Pero como señala el Buddha, te identificas con estas cosas porque las fabricas en la ignorancia: no sabes lo que estás haciendo, y sufres como resultado. Pero si puedes fabricar tus actitudes con conocimiento, éstas pueden formar un camino al fin del sufrimiento. Y la respiración es un buen lugar para comenzar.

Si, por ejemplo, estás sintiendo ira hacia alguien, pregúntate, “¿Cómo estoy respirando ahora? ¿Cómo puedo cambiar la manera en que respiro de manera que mi cuerpo pueda sentirse más cómodo?” La ira a menudo engendra una sensación de incomodidad en el cuerpo, y sientes que debes deshacerte de ella. Las formas comunes de deshacerte de ella son dos, y ambas son inhábiles: o la reprimes, o la tratas de sacar de tu sistema dejándola salir en tus palabras y actos.

Así que el Buddha ofrece una tercera alternativa, más hábil. Respira durante tu incomodidad y disuélvela. Deja que la respiración cree sensaciones físicas de tranquilidad y plenitud, y deja que esas sensaciones empapen tu cuerpo entero. Esta tranquilidad física te ayuda a poner la mente en calma también. Cuando estás operando desde un sentido de tranquilidad, es más fácil fabricar percepciones hábiles a medida que evalúas tu respuesta al asunto al que te enfrentas.

Aquí la analogía del terrón de sal es una percepción importante a tener en mente, ya que te recuerda el percibir la situación en términos de tu necesidad porque tu propia benevolencia te proteja del mal kamma. Parte de esta protección es buscar los aspectos buenos de la persona con la que estás enojado. Y para asistir a esta percepción, el Buddha ofrece incluso una analogía más gráfica para recordarte el por qué este enfoque no es mera sentimentalidad: Si ves a alguien que ha sido realmente desagradable contigo en sus palabras y actos pero tiene momentos de honestidad y benevolencia, es como si estuvieses caminando por un desierto — acalorado, tembloroso, sediento — y te encuentras con una huella de vaca con un poquito de agua en ella. ¿Qué haces? No puedes tomar el agua con tus manos pues eso la enlodaría. En vez, te inclinas sobre manos y rodillas, y con mucho cuidado la sorbes.

Nota tu posición en esta imagen. Puede parecer degradante tener tu boca en el suelo de esta manera, pero recuerda: Estás temblando de sed. Necesitas agua. Si te enfocas solo en los malos aspectos de otras personas, te sentirás aún más oprimido por el calor y la sed. Te tornarás amargo hacia la raza humana y no verás necesidad alguna de tratarla bien. Pero si puedes ver lo bueno en otras personas, encontrarás que es más fácil tratarlos hábilmente. Sus buenos aspectos son como el agua para tu corazón. Necesitas centrarte en ellos para nutrir tu propia bondad ahora y en el futuro.

Si, sin embargo, la persona con la que estás enojado no tiene buenas cualidades en absoluto, entonces el Buddha recomienda otra percepción: Piensa en esa persona como un desconocido enfermo que has encontrado a un lado del camino, lejos de toda ayuda. Has de sentir empatía por ella y harás lo que puedas para llevarlo a la seguridad de los pensamientos, palabras, y actos hábiles.

Lo que has hecho aquí es el uso de la fabricación verbal hábil — pensar en  la respiración y evaluarla — para tornar la respiración en una fabricación corporal hábil. Esto a su vez crea una fabricación mental sana — la sensación de tranquilidad — que hace más fácil fabricar mentalmente percepciones que puedan deconstruir tu reacción inhábil  y construir una actitud hábil en su lugar.

Así es cómo usamos nuestro conocimiento del kamma y la fabricación para moldear nuestras actitudes en la dirección que queremos — razón por la cual las enseñanzas de la cabeza son necesarias incluso en asuntos del corazón. Al mismo tiempo, ya que nos hemos sensibilizado al rol que juega la respiración en moldear la actitud, podemos hacer un cambio genuino en cómo nos sentimos físicamente respecto a estos asuntos. No estamos jugando a hacer creer. Nuestro cambio de corazón se torna completamente encarnado, genuinamente sentido.

Esto ayuda a cortar la sensación de hipocresía que puede a veces envolver a la práctica de los brahma-viharas. En vez de negar nuestras sensaciones originales de enojo o pesar en cualquier situación dada, nos ponemos realmente en contacto con ellas y aprendemos a remoldearlas hábilmente.

Muy a menudo pensamos que ponernos en contacto con nuestras emociones es un modo de acceder a quien realmente somos — que hemos sido divorciados de nuestra real naturaleza, y que volviendo a ponernos en contacto con nuestras emociones nos reconectaremos con nuestra verdadera identidad. Pero tus emociones no son tu real naturaleza; son tan fabricadas como todo lo demás. Debido a que son fabricadas, el asunto real es aprender a fabricarlas hábilmente, de manera que no conduzcan a problemas y puedan en vez conducir a una felicidad confiable.

Recuerda que las emociones hacen que actúes. Son caminos conducentes a buen y mal kamma. Cuando las ves como caminos, puedes transformarlas en un camino en el que puedas confiar. A medida que aprendes a deconstruir emociones de malevolencia, insensibilidad, resentimiento, y pesar, y a reconstruir los brahma-viharas en su lugar, no simplemente alcanzas un corazón ilimitado. Obtienes práctica en adquirir maestría sobre los procesos de fabricación. Como dice el Buddha, esa maestría conduce primero a fuertes y dichosos estados de reposo mental. Desde ahí se pueden fabricar todos los factores del camino conducentes a la meta de todas las enseñanzas del Buddha, ya sea de la cabeza o del corazón: la felicidad total del nibbana, incondicionalmente real.

Lo que simplemente demuestra que si haces que tu cabeza y tu corazón se respeten el uno al otro, pueden llevar el uno al otro lejos. Tu corazón necesita la ayuda de tu cabeza para generar y actuar basado en actitudes más hábiles. Tu cabeza necesita de tu corazón para recordarte que lo importante en la vida es poner fin al sufrimiento. Cuando aprenden a trabajar juntos, pueden tornar tu mente humana en una mente ilimitada de un brahma. Y más: Pueden adquirir maestría sobre las causas de la felicidad al punto en que éstas se trascienden a sí mismas, palpando una dimensión no causada que la cabeza no puede abarcar, y una felicidad tan real que el corazón no tiene más necesidad de desearla.

Lecturas

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Trayendo Sabiduría a los Brahmaviharas

§1. “No avizoro una sola cosa que sea tan rápida en revertirse a sí misma como la mente — tanto así que no hay un símil satisfactorio para cuán rápida en revertirse a sí misma es.”

  — AN 1:48 Lahu-parivatta Sutta: Rápida en Revertirse

  §2. “Monjes, ¿han visto alguna vez un espectáculo de imágenes-móviles?”

“Sí, lord.”

“Ese espectáculo de imágenes-móviles fue creado por la mente. Y esta mente es aún más variada que un espectáculo de imágenes-móviles. Así debe uno entonces reflexionar acerca de su propia mente en todo momento: ‘Por largo tiempo esta mente ha sido impurificada por la avidez, la aversión, y la delusión.’ De la impureza de la mente se impurifican los seres. De la purificación de la mente se purifican los seres.

“Monjes, no imagino un grupo de seres más variado que el de los animales comunes. Los animales comunes son creados por la mente. Y la mente es aún más variada que los animales comunes. Así debe uno entonces reflexionar acerca de su propia mente en todo momento: ‘Por largo tiempo esta mente ha sido impurificada por la avidez, la aversión, y la delusión.’ De la impureza de la mente se impurifican los seres. De la purificación de la mente se purifican los seres.”

— SN 22:100 Gaddula Sutta: La Correa (2)

  §3. “Luminosa es la mente, monjes. Y es impurificada por impurezas entrantes. La persona no instruida común y corriente no discierne eso como ha llegado a ser, por lo cual les digo que — para la persona no instruida común y corriente — no existe desarrollo de la mente.”

“Luminosa es la mente, monjes. Y es liberada por impurezas entrantes. El discípulo de los nobles bien instruido discierne eso como ha llegado a ser, por lo cual les digo que — para el discípulo de los nobles bien instruido — existe desarrollo de la mente.”

   — AN 1:51-52 Pabhassara Sutta: Luminosa

  §4. “En cuanto a que hay animales — sin pies, bípedos, cuadrúpedos, de múltiples pies, con forma o sin forma; percipientes, no-percipientes, o ni percipientes ni no-percipientes — el Tathagata, digno y correctamente auto-despierto, es reconocido como el primero entre ellos. De igual manera, todas las cualidades hábiles están enraizadas en la diligencia, convergen en la diligencia, y la diligencia es reconocida como la primera entre ellas.”

  — AN 10:15 Appamada Sutta: Diligencia

  §5. “Esta es la vía conducente a la sabiduría: al visitar a un brahmán o contemplativo, preguntar: ‘¿Qué es hábil, venerable señor? ¿Qué es inhábil? ¿Qué es reprochable? ¿Qué es irreprochable? ¿Qué debe ser cultivado? ¿Qué no debe ser cultivado? ¿Qué cosa, al hacerla, será para mi daño y sufrimiento a largo plazo? O ¿Qué cosa, al hacerla, será para mi bienestar y felicidad a largo plazo?’

  — MN 135 Cula-kammavibhanga Sutta: El Análisis Corto de la Acción

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Fabricación Corporal

§6. “La inhalación y la exhalación son corporales; son cosas liadas al cuerpo. Es por eso que la inhalación y la exhalación son fabricaciones corporales. Habiendo primero dirigido los pensamientos y hecho una evaluación, uno rompe en habla. Es por eso que el pensamiento dirigido & la evaluación son fabricaciones verbales. Percepciones & sensaciones son mentales; son cosas liadas a la mente. Es por eso que las percepciones & sensaciones son fabricaciones mentales.”

  — MN 44 Culavedalla Sutta: El Conjunto Corto de Preguntas-y-Respuestas

  §7. El Bendito dijo, “Monjes, ¿desarrollan ustedes la atención con la inhalación y exhalación?”

Cuando esto fue dicho, el Ven. Arittha Respondió al Bendito, “Yo desarrollo la atención con la inhalación y la exhalación, lord.”

“¿Pero cómo desarrollas tú la atención con la inhalación y la exhalación, Arittha?”

“Habiendo abandonado el deseo sensorial por placeres sensoriales pasados, habiéndome deshecho de deseo sensorial por placeres sensoriales futuros, y habiendo subyugado completamente las percepciones de irritación respecto a eventos interno y externos, inhalo atento y exhalo atento.”

“Está esa atención con la inhalación y exhalación, Arittha. No digo que no. Pero en cuanto a cómo la atención con la inhalación y la exhalación es llevada en detalle a su culminación, escuchen y pongan cuidadosa atención. Hablaré.”

“Como diga, lord,” respondió el Ven. Arittha al Bendito.

El Bendito dijo, “Y, Arittha, ¿cómo la atención con la inhalación y la exhalación es llevada en detalle a su culminación? Está el caso en que un monje, habiendo ido a un bosque, a la sombra de un árbol, o a una ermita vacía, se sienta doblando sus piernas en cruz, manteniendo su cuerpo erecto, y estableciendo la atención en frente. Siempre atento, inhala; atento, exhala.

“[1] Inhalando largo, él sabe, ‘inhalo largo’; o exhalando largo, el sabe, ‘exhalo largo.’ [2] O inhalando corto, él sabe, ‘inhalo corto’; o exhalando corto, el sabe, ‘exhalo corto.’ [3] Se entrena, ‘inhalo sensible al cuerpo entero.’ Se entrena, ‘exhalo sensible al cuerpo entero.’ [4] Se entrena, ‘inhalo calmando la fabricación corporal (la respiración).’ Se entrena, ‘exhalo calmando la fabricación corporal.’

“[5] Se entrena, ‘inhalo sensible al júbilo.’ Se entrena, ‘exhalo sensible al júbilo.’ [6] Se entrena, ‘inhalo sensible al placer.’ Se entrena, ‘exhalo sensible al placer.’ [7] Se entrena, ‘inhalo sensible a la fabricación mental (sensación & percepción).’ Se entrena, ‘exhalo sensible a la fabricación mental.’ [8] Se entrena, ‘inhalo calmando la fabricación mental.’ Se entrena, ‘exhalo fabricando la fabricación mental.’

“[9] Se entrena, ‘inhalo sensible a la mente.’ Se entrena, ‘exhalo sensible a la mente.’ [10] Se entrena, ‘inhalo satisfaciendo la mente.’ Se entrena, ‘exhalo satisfaciendo la mente.’ [11] Se entrena, ‘inhalo estabilizando la mente.’ Se entrena, ‘exhalo estabilizando la mente.’ [12] Se entrena, ‘inhalo liberando la mente.’ Se entrena, ‘exhalo liberando la mente.’

“[13] Se entrena, ‘inhalo enfocado en la impermanencia.’ Se entrena, ‘exhalo enfocado en la impermanencia.’ [14] Se entrena, ‘inhalo enfocado en el desencanto [literalmente, desvanecimiento].’ Se entrena, ‘exhalo enfocado en el desencanto.’ [15] Se entrena, ‘inhalo enfocado en el cese.’ Se entrena, ‘exhalo enfocado en el cese.’ [16] Se entrena, ‘inhalo enfocado en el abandono.’ Se entrena, ‘exhalo enfocado en el abandono.’

“Así, Arittha, es cómo la atención con la inhalación y la exhalación es llevada en detalle a su culminación.”

  — SN 54:6 Arittha Sutta: A Arittha

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Percepciones de Felicidad

§8. He oído que en una ocasión el Bendito residía cerca de Savatthi en la Arboleda de Jeta, el monasterio de Anathapinḍika. En ese entonces el Rey Pasenadi Kosala estaba junto a la Reina Mallika en el palacio superior. Entonces le dijo a ella, “¿Hay alguien más querido para ti que tú misma?”

“No, su majestad,” respondió ella. “No hay nadie más querido para mí que yo misma. ¿Y que hay de usted, su majestad? ¿Hay alguien más querido para usted que usted mismo?”

“No, Mallika. No hay nadie más querido para mí que yo mismo.”

Entonces el rey, descendiendo del palacio, fue donde el Bendito y, al llegar, habiéndose postrado ante él, se sentó a un lado. Sentado ahí, dijo al Bendito: “Justo ahora estaba junto a la Reina Mallika en el palacio superior. Le dije a ella, ‘¿Hay alguien más querido para ti que tú misma?’

“’No, su majestad,’ respondió ella. ‘No hay nadie más querido para mí que yo misma. ¿Y que hay de usted, su majestad? ¿Hay alguien más querido para usted que usted mismo?’

“’No, Mallika. No hay nadie más querido para mí que yo mismo.’”

Entonces, al comprender el significado de eso, el Bendito en esa ocasión exclamó:

Buscando en todas direcciones
con tu conciencia,
no encuentras a nadie más querido
que tú mismo.
De igual manera, los otros
son férreamente queridos por sí mismos.
Así que no debes herir a nadie
si te amas a ti mismo.

  — Ud 5:1 Raja Sutta: El Rey

  §9. El Bendito dijo, “Una vez, monjes, una acróbata de bambúes, habiendo erigido un poste de bambú, se dirigió a su asistente Sartén de Freír: ‘Ven, mi querido Sartén de Freír. Sube al poste de bambú y párate sobre mis hombros.’

“‘Como diga, Maestro,’ respondió Sartén de Freír al acróbata de bambúes y, subiendo al poste de bambú, se paró sobre sus hombros.

“Y entonces el acróbata de bambúes dijo a su asistente, ‘Ahora tu me cuidas a mí, mi querido Sartén de Freír, y yo te cuidaré a ti. Así, protegiéndonos el uno al otro, cuidándonos el uno al otro, mostraremos nuestra habilidad, recibiremos nuestra recompensa, y bajaremos seguros del poste de bambú.’

“Cuando dijo esto, Sartén de Freír le dijo, ‘Pero eso no resultará en absoluto, Maestro. Usted cuídese a sí mismo, y yo me cuidaré a mi mismo, y así cada cual protegiéndose a si mismo, cuidándose a sí mismo, mostraremos nuestra habilidad, recibiremos nuestra recompensa, y bajaremos seguros del poste de bambú.’

“Lo que Sartén de Freír, el asistente, dijo al Maestro era la manera correcta en este caso.

“Monjes, el establecimiento de la atención ha de ser practicado con el pensamiento, ‘Cuidaré de mí mismo.’ El establecimiento de la atención ha de ser practicado con el pensamiento, ‘Cuidaré de otros.’ Al cuidarte a ti mismo, cuidas a los otros. Al cuidar a los otros, te cuidas a ti mismo.

“¿Y cómo cuidas de los otros al cuidarte a ti mismo? Siguiendo la práctica, desarrollándola, dedicándote a ella. Así es como cuidas de los otros al cuidarte a ti mismo.

“¿Y cómo te cuidas a ti mismo al cuidar de los otros? Mediante aguante, mediante la inofensividad, y mediante una mente de amabilidad y simpatía. Así es como te cuidas a ti mismo al cuidar de los otros.

“El establecimiento de la atención ha de ser practicado con el pensamiento, ‘Cuidaré de mí mismo.’ El establecimiento de la atención ha de ser practicado con el pensamiento, ‘Cuidaré de otros.’ Al cuidarte a ti mismo, cuidas a los otros. Al cuidar a los otros, te cuidas a ti mismo.”

  — SN 47:19  Sedaka Sutta: En Sedaka

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Recompensas de los Brahmaviharas

§10. “Monjes, para quien cuya liberación de conciencia mediante benevolencia es cultivada, desarrollada, seguida, tomada como medio de transporte, se establece como base, es estabilizada, consolidada, y bien adoptada, once beneficios pueden esperarse. ¿Cuáles once?

“Uno duerme fácilmente, despierta fácilmente, no sueña malos sueños. Uno es querido por los seres humanos, querido por seres no-humanos. Los devas le protegen. Ni fuego, ni veneno, ni armas pueden tocarle. La mente obtiene reposo rápidamente. La complexión es luminosa. Uno muere sin confusión y — si no penetra más alto — está destinado a los mundos de los Brahmas.”

  — AN 11:16 Sañña Sutta: Percepción

  §11. “Ahora, Kalamas, aquel que es un discípulo de los nobles — su mente así libre de hostilidad, libre de malevolencia, no contaminada y pura — adquiere cuatro seguridades en el aquí y ahora:

“‘Si existe un mundo luego de la muerte, si existe el fruto de los actos correcta e incorrectamente realizados, entonces esta es la base por la cual, con la ruptura del cuerpo, luego de la muerte, reapareceré en un buen destino, los mundos celestes.’ Esta es la primera seguridad que adquiere.

“‘Pero si no existe un mundo luego de la muerte, si existe el fruto de los actos correcta e incorrectamente realizados, entonces aquí en la vida presente me cuido con tranquilidad — libre de hostilidad, libre de malevolencia, libre de problemas.’ Esta es la segunda seguridad que adquiere.

“‘Si el mal es realizado mediante el actuar, aún así no he intentado mal hacia nadie. No habiendo realizado mal acto alguno, ¿de dónde me tocará el sufrimiento?’ Esta es la tercera seguridad que adquiere.

“‘Pero si no hay mal realizado por medio del actuar, entonces puedo asumirme puro en ambos aspectos.’ Esta es la cuarta seguridad que adquiere.

“Aquel que es un discípulo de los nobles — su mente así libre de hostilidad, libre de malevolencia, no contaminada y pura — adquiere estas cuatro seguridades aquí y ahora.”

  — AN 3:66 Salha Sutta: A Salha

    §12. “Este es el escape de la malevolencia: la benevolencia como liberación-de-conciencia…
“Este es el escape de la agresividad: la empatía como liberación-de-conciencia…
“Este es el escape del resentimiento: la alegría empática como liberación-de-conciencia…
“Este es el escape de la pasión: la ecuanimidad como liberación-de-conciencia.’”

  — AN 6:13 Nissaraniya  Sutta: Medios de Escape

  §13. “Está el caso en que un mal acto trivial realizado por cierto individuo le conduce a mundos infernales. Está el caso en que el mismo tipo de acto trivial realizado por otro individuo es experimentado en el aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento.

‘Ahora, ¿un mal acto trivial realizado por qué tipo de persona le conduce a mundos infernales? Está el caso en que cierto individuo no es desarrollado en cuerpo (incapaz de resistir la influencia del placer), no es desarrollado en virtud, no es desarrollado en mente (incapaz de resistir la influencia del dolor), no es desarrollado en sabiduría: restringido, de corazón pequeño, habitando el sufrimiento. Un mal acto trivial realizado por este tipo de individuo lo conduce a mundos infernales.

‘Ahora, ¿un mal acto trivial realizado por qué tipo de persona es experimentado en el aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento? Está el caso en que cierto individuo es desarrollado en cuerpo, es desarrollado en virtud, es desarrollado en mente, es desarrollado en sabiduría: no restringido, de corazón grande, habitando  lo ilimitado. Un mal acto trivial realizado por este tipo de individuo es experimentado en el aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento.

‘Supongan que un hombre fuese a soltar un cristal de sal en una pequeña cantidad de agua en una taza. ¿Qué piensan? ¿Se salaría el agua en la taza debido al cristal de sal, y sería inadecuada para beber?’

‘Sí, lord. ¿Por qué es eso? Habiendo solo una pequeña cantidad de agua en la taza, se tornaría salada debido al cristal de sal, e inadecuada para beber.’

‘Ahora supongan que un hombre fuese a soltar un cristal de sal en el Río Ganges. ¿Qué piensan? ¿Se salaría el agua en el Río Ganges debido al cristal de sal, y sería inadecuada para beber?’

‘No, lord. ¿Por qué es eso? Habiendo una gran masa de agua en el Río Ganges, no se tornaría salada debido al cristal de sal, ni inadecuada para beber.’

‘De igual manera, está el caso en que un mal acto trivial realizado por cierto individuo le conduce a mundos infernales. Está el caso en que el mismo tipo de acto trivial realizado por otro individuo es experimentado en el aquí y ahora, y en su mayor parte apenas aparece por un momento.’”

  — AN 3:99 Lonaphala Sutta: El Cristal de Sal

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Antídotos para la Ira y la Malevolencia

§14. “Estas siete cosas — placenteras para un enemigo, que satisfacen el propósito de un enemigo — vienen a un hombre o mujer que es iracundo. ¿Cuáles siete?

“…Cuando una persona es iracunda — abrumada por la ira, oprimida por la ira — entonces aunque esté bien bañado, bien ungido, vestido en ropas blancas, su cabello y barba cuidadosamente recortados, es no obstante fea, todo porque es abrumada por la ira.

“…Cuando una persona es iracunda — abrumada por la ira, oprimida por la ira — entonces aunque duerma en una cama con sábanas blancas, con cubierta de algodón, con cubrecama bordado con flores, cubierta con una frazada de piel de venado, con un dosel por encima, o en un sofá con cojines rojos a cada lado, no obstante duerme mal…

“…Cuando una persona es iracunda — abrumada por la ira, oprimida por la ira — entonces aunque sufra una pérdida, piensa, ‘He obtenido provecho’; y aunque obtenga un provecho, piensa, ‘He sufrido una pérdida.’ Cuando ha adoptado estas ideas que funcionan en oposición mutua [a la verdad], éstas conducen a su sufrimiento y pérdida a largo plazo…

“…Cuando una persona es iracunda — abrumada por la ira, oprimida por la ira — entonces la riqueza que tenga, ganada por medio de sus esfuerzos e iniciativa, amasada por medio de la fuerza de su brazo, y apilada con el sudor de su frente — riqueza honrada obtenida honestamente — el rey ordena que se envíe a la tesorería real [en pago de multas impuestas por su conducta]…

“…Cuando una persona es iracunda — abrumada por la ira, oprimida por la ira — toda reputación que ha obtenido por ser diligente, se desmorona.

“…Cuando una persona es iracunda — abrumada por la ira, oprimida por la ira — sus amigos, compañeros, y parientes la evitan de lejos…

“…Cuando una persona es iracunda — abrumada por la ira, oprimida por la ira — se embarca en mala conducta corporal, mala conducta verbal, mala conducta mental, y luego — en la ruptura del cuerpo, después de la muerte — reaparece en el plano de privación, el mal nacimiento, las esferas inferiores, en los mundos infernales, todo porque era abrumada por la ira.

“Estas siete cosas — placenteras para un enemigo, que satisfacen el propósito de un enemigo — vienen a un hombre o mujer que es iracundo.”

  — AN 7:60 Kodhana Sutta: Una Persona Iracunda

  §15. “Existen estas diez maneras de subyugar el odio. ¿Cuáles diez?

[1] “Pensando, ‘Me ha hecho daño. Pero ¿qué he de esperar?’ uno subyuga el odio. [2]” Pensando, ‘Me está haciendo daño. Pero ¿qué he de esperar?’ uno subyuga el odio. [3] “Pensando, ‘Me va a hacer daño. Pero ¿qué he de esperar?’ uno subyuga el odio.

[4] “Pensando, ‘Le ha hecho daño a personas que son queridas y agradables para mí. Pero ¿qué he de esperar?’ uno subyuga el odio. [5] “Pensando, ‘Le está haciendo daño a personas que son queridas y agradables para mí. Pero ¿qué he de esperar?’ uno subyuga el odio. [6] “Pensando, ‘Le va a hacer daño a personas que son queridas y agradables para mí. Pero ¿qué he de esperar?’ uno subyuga el odio.

[7] “Pensando, ‘Ha asistido a personas que no son queridas ni agradables para mí. Pero ¿qué he de esperar?’ uno subyuga el odio. [8] “Pensando, ‘Está asistiendo a personas que no son queridas ni agradables para mí. Pero ¿qué he de esperar?’ uno subyuga el odio. [9] “Pensando, ‘Va a asistir a personas que no son queridas ni agradables para mí. Pero ¿qué he de esperar?’ uno subyuga el odio.

[10] “Uno no se alborota por imposibilidades.

“Estas son las diez maneras de subyugar el odio.”

  — AN 10:80 Aghata Sutta: Odio

  §16. El Ven. Sariputta dijo: “Cuando una persona es impura en su conducta corporal pero pura en su conducta verbal, ¿cómo debe uno subyugar la aversión hacia ella? Así como cuando un monje que hace uso de cosas descartadas ve un harapo en el camino: Afirmándolo con su pie izquierdo y  estirándolo con su pie derecho, rasga la parte buena y se queda con ella. De igual manera, cuando una persona es impura en su conducta corporal pero pura en su conducta verbal uno debe en ese momento no prestar atención a la impureza de su conducta corporal, y en vez prestar atención a la pureza de su conducta verbal. Así la aversión por ella debe ser subyugada.

“Cuando una persona es impura en su conducta verbal pero pura en su conducta corporal, ¿cómo debe uno subyugar la aversión hacia ella? Así como cuando hay un estanque sobrepoblado de limo y plantas acuáticas, y una persona viene, ardiendo en calor, cubierta de sudor, exhausta, temblorosa, y sedienta. Saltaría al estanque, apartaría el limo y las plantas acuáticas con ambas manos, y luego, con sus manos en forma de cuenco, bebería el agua y seguiría su camino. De igual manera, cuando el individuo es impuro en su conducta verbal pero pura en su conducta corporal, uno debe en ese momento no prestar atención a la impureza de su conducta verbal, y en vez prestar atención a la pureza de su conducta corporal. Así la aversión por ella debe ser subyugada

“Cuando una persona es impura en su conducta corporal y su conducta verbal, pero periódicamente experimenta claridad y calma mental, ¿cómo debe uno subyugar la aversión hacia ella? Así como cuando hay un pequeño charco en la huella de una vaca, y una persona viene, ardiendo en calor, cubierta de sudor, exhausta, temblorosa, y sedienta. El pensamiento le ocurriría, ‘Aquí hay un pequeño charco en una huella de vaca. Si tratara de beber el agua usando mi mano o un cuenco, la enturbiaría, revolviéndola, y tornándola en inadecuada para beber. ¿Qué tal si me agacho, me arrodillo y la sorbo como una vaca, y luego sigo mi camino?’ Entonces se agacha, se arrodilla y sorbe el agua como una vaca, y luego sigue su camino. De igual manera, cuando un individuo es impuro en su conducta corporal y su conducta verbal, pero periódicamente experimenta claridad y calma mental, uno debe en ese momento no prestar atención a la impureza de su conducta corporal… la impureza de su conducta verbal, y en vez prestar atención al hecho de que periódicamente experimenta claridad y calma mental. Así la aversión por ella debe ser subyugada.

“Cuando una persona es impura en su conducta corporal y su conducta verbal, y no  experimenta periódicamente claridad y calma mental, ¿cómo debe uno subyugar la aversión hacia ella? Así como cuando hay un hombre enfermo — con dolor, seriamente enfermo — viajando por el camino, lejos de la  siguiente aldea y lejos de la anterior, incapaz de obtener el alimento que necesita, incapaz de obtener la medicina que necesita, incapaz de obtener un asistente adecuado, incapaz de obtener a alguien que lo lleve a un asentamiento humano. Supongan que otra persona lo viese en el camino. Haría lo que pueda por empatía, lástima y compasión, pensando, ‘O que este hombre obtenga el alimento que necesita, la medicina que necesita, un asistente adecuado, alguien que lo lleve a un asentamiento humano. ¿Por qué? De manera que no caiga en ruina aquí mismo.’ De igual manera, cuando una persona es impura en su conducta corporal y su conducta verbal, y no  experimenta periódicamente claridad y calma mental, uno debe hacer lo que pueda por empatía, lástima y compasión, pensando, ‘O que este hombre abandone la conducta corporal errada y desarrolle la conducta corporal correcta, abandone la conducta verbal errada y desarrolle la conducta verbal correcta, abandone la conducta mental errada y desarrolle la conducta mental correcta. ¿Por qué? De manera que, en la ruptura del cuerpo, después de la muerte, no caiga en el plano de privación, el mal destino, las esferas inferiores, los mundos infernales.’ Así la aversión por ella debe ser subyugada.

“Y en cuanto a la persona que es pura en su conducta corporal y su conducta verbal, y que periódicamente experimenta claridad y calma mental, ¿cómo debe uno subyugar la aversión hacia ella? Así como cuando hay un estanque de agua limpia — dulce, fresca, y cristalina, con bancos de pendientes suaves, y sombreado en todos lados por árboles de todo tipo — y una persona viene, ardiendo en calor, cubierta de sudor, exhausta, temblorosa, y sedienta. Habiéndose sumergido en el estanque, habiéndose bañado y bebido y salido, se sentaría o recostaría ahí mismo a la sombra de los árboles. De igual manera, cuando un individuo es puro en su conducta corporal y su conducta verbal, y periódicamente experimenta claridad y calma mental, uno debe en ese momento prestar atención a la pureza de su conducta corporal… la pureza de su conducta verbal, y al hecho de que periódicamente experimenta claridad y calma mental. Así la aversión por él debe ser subyugado. Un individuo completamente inspirador puede hacer que la mente se serene.

“Estas son cinco maneras de subyugar la aversión mediante las que, cuando la aversión surge en un monje, él debe borrarla completamente.”

  — AN 5:162 Aghtavinaya Sutta: Subyugar la Aversión (2)

  §17. “Cuando dan pie a la aversión por un individuo, deben desarrollar la benevolencia por ese individuo… deben desarrollar la empatía por ese individuo… deben desarrollar la ecuanimidad hacia ese individuo…no deben hacer caso alguno, y no prestarle atención alguna… deben dirigir sus pensamientos al hecho de que él es producto de sus actos: ‘Este venerable es el realizador de sus actos, heredero de sus actos, nacido de sus actos, relacionado por sus actos, y tiene a sus actos como árbitro. Todo acto que realice, para bien o para mal, de ellos será heredero.’ Así la aversión por ese individuo debe ser subyugada.”

  — AN 5:161 Aghatavinaya Sutta: Subyugar la Aversión (1)

  §18. “Supongan que un hombre viniese cargando un azadón y una canasta, diciendo, ‘Haré que esta gran tierra esté sin tierra.’ Cavaría aquí y allá, esparciría tierra aquí y allá, escupiría aquí y allá, orinaría aquí y allá, diciendo, ‘Que esté sin tierra. Que esté sin tierra.’ Ahora, qué piensan — ¿haría él que esta gran tierra estuviese sin tierra?”

“No, lord. ¿Por qué? Porque esta gran tierra es profunda y enorme. No puede hacer que esté sin tierra fácilmente. El hombre cosecharía solo cansancio y desilusión.”

“De igual manera, monjes, existen estos cinco aspectos del hablar mediante los cuales otros pueden dirigirse a ustedes: oportuno o inoportuno, verdadero o falso, afectivo o soez, beneficioso o no beneficioso, con una mente de benevolencia o con malevolencia. Otros pueden dirigirse a ustedes de manera oportuna o de manera inoportuna. Pueden dirigirse a ustedes con lo que es verdadero o lo que es falso. Pueden dirigirse a ustedes de manera afectiva o de manera soez. Pueden dirigirse a ustedes de manera beneficiosa o de manera no beneficiosa. Pueden dirigirse a ustedes con una mente de benevolencia o con malevolencia. En cualquier evento, deben entrenarse a sí mismos: ‘Nuestras mentes no serán afectadas y no diremos malas palabras. Permaneceremos sintonizados con el bienestar de esa persona, con una mente de benevolencia, y sin odio interior. Nos mantendremos abarcándolo con una mente inmersa en benevolencia y, comenzando por él, nos mantendremos abarcando todo el mundo con una mente inmersa en benevolencia igual a la gran tierra — abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de malevolencia.’ Así es como se deben entrenar…

“Monjes, aún si unos bandidos fuesen a cortarlos salvajemente, miembro por miembro, con una sierra de dos asas, aquel entre ustedes que deja que su corazón se enfade incluso en esa instancia no estaría cumpliendo mi mandato. Incluso ahí deben entrenarse: ‘Nuestras mentes estarán inafectadas y no diremos malas palabras. Permaneceremos empáticos, con una mente de benevolencia, y sin odio interior. Nos mantendremos abarcando a esas personas con una mente inmersa en benevolencia y, comenzando por ellos, nos mantendremos abarcando todo el mundo con una mente inmersa en benevolencia — abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de malevolencia.’ Así es como se deben entrenarse.

“Monjes, si atienden constantemente a esta admonición del símil de la sierra, ¿ven algún aspecto del habla, leve o grosero, que no puedan aguantar?” — “No, lord.”

“Entonces atiendan constantemente a esta admonición del símil de la sierra. Eso será para su bienestar y felicidad a largo plazo.”

  — MN 21 Kakacupama Sutta: El Símil de la Sierra

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Antídotos para la Parcialidad

§19. “De un comienzo inconcebible viene la trasmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y engrillados por el ansia están trasmigrando y vagando. Un ser que no haya sido tu madre en algún momento en el pasado no es fácil de encontrar… Un ser que no haya sido tu padre en algún momento en el pasado no es fácil de encontrar… tu hermano… tu hermana… tu hijo… tu hija en algún momento en el pasado no es fácil de encontrar.

“¿Por qué es eso? De un comienzo inconcebible viene la trasmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y engrillados por el ansia están trasmigrando y vagando.  Por largo han así experimentado sufrimiento, experimentado dolor, experimentado pérdida, abarrotando cementerios — suficiente como para desencantarse de toda fabricación, suficiente como para desapasionarse, suficiente como para liberarse.”

  — SN 15:14-19 Mata Sutta: Madre

    §20. [Patacara narra las palabras del Buddha:]

“No conocen
el camino
de su ir y venir,
ese ser que ha venido
de     ¿dónde?—
aquel que lamentan como ‘mi hijo.’

Pero cuando conocen
el camino
de su ir y venir,
no se apesadumbran por él,
pues esa es la naturaleza
de los seres.

Sin petición,
vino de allá.
Sin permiso,
se fue de aquí
—viniendo de        ¿dónde?—
habiéndose quedado unos días.
Y viniendo desde un lugar de aquí,
se va aún a otro
desde allá.

Muriendo en la forma humana,
se irá vagando.

Así como vino, así se ha ido —
¿entonces qué hay
que lamentar?”

Sacando
— completamente —
la flecha tan difícil de ver,
incrustada en mi corazón,
él [el Buddha] expelió de mí
— abrumada por el pesar —
el pesar por mi hijo.

Hoy — con la flecha removida,
sin hambre, totalmente
Desatada —
al Buddha, Dhamma, & Sangha voy,
por refugio
al Sabio.

  — Thig 6:1 Pañcasata Patacara: Las 500 Estudiantes de Patacara

  §21. “Una vez aquí mismo en Savatthi había una mujer cuya madre murió. Debido a la muerte de su madre enloqueció, perdió la cabeza, y vagando de calle en calle, cruce en cruce, decía, ‘¿Han visto a mi madre? ¿Han visto a mi madre?’ Es por medio de esta línea de razonamiento que puede comprenderse cómo la tristeza, la lamentación, el dolor, el pesar, y la desesperación nacen de quien es querido, brotan de quien es querido.

“Una vez aquí mismo en Savatthi había una mujer cuyo padre murió… cuyo hermano murió… cuya hermana murió… cuyo hijo murió… cuya hija murió… cuyo esposo. Debido a la muerte de su esposo enloqueció, perdió la cabeza, y vagando de calle en calle, cruce en cruce, decía, ‘¿Han visto a mi esposo? ¿Han visto a mi esposo?’…

“Una vez aquí mismo en Savatthi había un hombre cuya madre murió. Debido a la muerte de su madre enloqueció, perdió la cabeza, y vagando de calle en calle, cruce en cruce, decía, ‘¿Han visto a mi madre? ¿Han visto a mi madre?’…

“Una vez aquí mismo en Savatthi había un hombre cuyo padre murió… cuyo hermano murió… cuya hermana murió… cuyo hijo murió… cuya hija murió… cuya esposa. Debido a la muerte de su esposa enloqueció, perdió la cabeza, y vagando de calle en calle, cruce en cruce, decía, ‘¿Han visto a mi esposa? ¿Han visto a mi esposa?’…

“Una vez aquí mismo en Savatthi había una esposa que fue a casa de sus parientes. Sus parientes, habiéndola separado de su esposo, querían ofrecerla a otro en contra de su voluntad. Así que dijo a su esposo, ‘Estos parientes míos, habiéndonos separado, quieren ofrecerme a otro contra mi voluntad,’ frente a lo cual él la cortó en dos y se abrió a sí mismo con un cuchillo, pensando, ‘Muertos estaremos juntos.’  Es por medio de esta línea de razonamiento que puede comprenderse cómo la tristeza, la lamentación, el dolor, el pesar, y la desesperación nacen de quien es querido, brotan de quien es querido.”

  — MN 87 Piyajatika Sutta: De Quien Es Querido

  §22. “Monjes, estas cuatro cosas nacen. ¿Cuáles cuatro? El afecto nace del afecto. La aversión nace del afecto. El afecto nace de la aversión. La aversión nace de la aversión.

“¿Y cómo nace el afecto del afecto? Está el caso en que un individuo es agradable, atrayente, y carismático para (otro) individuo. Los demás tratan a ese individuo como agradable, atrayente, y carismático, y el otro piensa, ‘Este individuo es agradable, atrayente, y carismático para mí. Los demás tratan a este individuo como agradable, atrayente, y carismático.’ Y da pie al afecto por él. Así es como el afecto nace del afecto.

“¿Y cómo nace la aversión del afecto? Está el caso en que un individuo es agradable, atrayente, y carismático para (otro) individuo. Los demás tratan a ese individuo como desagradable, no atrayente, y no carismático, y el otro piensa, ‘Este individuo es agradable, atrayente, y carismático para mí. Los demás tratan a este individuo como desagradable, no atrayente, y no carismático.’ Y da pie a la aversión por él. Así es como la aversión nace del afecto.

“¿Y cómo nace el afecto de la aversión? Está el caso en que un individuo es desagradable, no atrayente, y no carismático para (otro) individuo. Los demás tratan a ese individuo como desagradable, no atrayente, y no carismático, y el otro piensa, ‘Este individuo es desagradable, no atrayente, y no carismático para mí. Los demás tratan a este individuo como desagradable, no atrayente, y no carismático.’ Y da pie al afecto por él. Así es como el afecto nace de la aversión.

“¿Y cómo nace la aversión de la aversión? Está el caso en que un individuo es desagradable, no atrayente, y no carismático para (otro) individuo. Los demás tratan a ese individuo como agradable, atrayente, y carismático, y el otro piensa, ‘Este individuo es desagradable, no atrayente, y no carismático para mí. Los demás tratan a este individuo como agradable, atrayente, y carismático.’ Y da pie a la aversión por él. Así es como la aversión nace de la aversión.

“Monjes, estas son las cuatro cosas que nacen.

“Ahora, en la ocasión en que un monje… entra y permanece en el primer jhana… entonces todo afecto suyo que nace del afecto no ocurre. Toda aversión suya que nace del afecto… todo afecto suyo que nace de la aversión… toda aversión suya que nace de la aversión no ocurre.

“En la ocasión en que un monje… entra y permanece en el segundo jhana… el tercer jhana… el cuarto jhana, entonces todo afecto suyo que nace del afecto no ocurre. Toda aversión suya que nace del afecto… todo afecto suyo que nace de la aversión… toda aversión suya que nace de la aversión no ocurre.

“En la ocasión en que un monje, por medio de la terminación de las fermentaciones mentales, entra y permanece en la liberación-de-conciencia-libre-de-fermentaciones y en la liberación por sabiduría, habiéndolas conocido y realizado directamente por sí mismo en el aquí y ahora, entonces todo afecto suyo que nace del afecto es abandonado, su raíz destruida, hecho como un muñón de palma, privado de condiciones para su existencia, no destinado a futuro surgimiento. Toda aversión suya que nace del afecto… todo afecto suyo que nace de la aversión… toda aversión suya que nace de la aversión es abandonada, su raíz destruida, hecha como un muñón de palma, privada de condiciones para su existencia, no destinada a futuro surgimiento.”

  — AN 4:200 Pema Sutta: Afecto

  §23. Entonces el Ven. Ananda y Cunda el novicio fueron donde el Bendito y, al llegar, habiéndose postrado ante él, se sentaron a un lado. Sentados ahí, el Venerable Ananda le dijo, “Lord, justo ahora Cunda el novicio me dijo, ‘Venerable señor, el Ven Sariputta ha alcanzado el Desatamiento total. Aquí están su recipiente y túnicas.’ Fue como si mi cuerpo estuviese drogado, perdí los estribos, las cosas no eran claras para mí, al oír que el Ven Sariputta había alcanzado el Desatamiento total.”

“Pero, Ananda, cuando alcanzó el Desatamiento total, Sariputta se llevó el agregado de virtud consigo? ¿Se llevó el agregado de reposo mental… sabiduría… liberación… el agregado del conocimiento y visión de la liberación consigo?”

“No, lord…. Es solo que él era mi instructor y consejero, aquel que me exhortaba, instaba, movía, y alentaba. Él era incansable en enseñar el Dhamma, una ayuda para sus compañeros en la vida sagrada. Extrañamos el nutrimento de su Dhamma, la riqueza de su Dhamma, su ayuda en el Dhamma.”

“Pero, Ananda, no te he enseñado ya el estado de diferenciarse respecto a todas las cosas queridas y atrayentes, el estado de separarse, el estado de tornarse otro? ¿Qué más hay que esperar? Es imposible que uno pueda evitar que se desintegre lo que nace, existe, es fabricado, y sujeto a la desintegración.

“Así como si se cayese la rama más grande de un gran árbol compuesto de duramen, parado firmemente; de igual manera, Sariputta ha alcanzado el Desatamiento total de esta gran comunidad de monjes compuesta de duramen, parada firmemente. ¿Qué más hay que esperar? Es imposible que uno pueda evitar que se desintegre lo que nace, existe, es fabricado, y sujeto a la desintegración.

“Por lo tanto, Ananda, cada uno de ustedes debe permanecer con sí mismo como isla, sí mismo como refugio, sin nada más como refugio. Permanezcan con el Dhamma como isla, el Dhamma como refugio, sin nada más como refugio. ¿Y cómo permanece un monje con sí mismo como isla, sí mismo como refugio, sin nada más como refugio? ¿Cómo permanece con el Dhamma como isla, el Dhamma como refugio, sin nada más como refugio? Está el caso en que un monje permanece centrado en el cuerpo en y por sí mismo — ferviente, alerta y atento — haciendo a un lado codicia y pesar por el mundo. Permanece centrado en las sensaciones en y por sí mismas — ferviente, alerta y atento — haciendo a un lado codicia y pesar por el mundo. Permanece centrado en la mente en y por sí misma — ferviente, alerta y atento — haciendo a un lado codicia y pesar por el mundo. Permanece centrado en los fenómenos mentales en y por sí mismos — ferviente, alerta y atento — haciendo a un lado codicia y pesar por el mundo. Así es como un monje permanece con sí mismo como isla, sí mismo como refugio, sin nada más como refugio, con el Dhamma como isla, el Dhamma como refugio, sin nada más como refugio. Pues aquellos que — ahora o tras mi partida — permanecen con sí mismo como isla, sí mismo como refugio, sin nada más como refugio, con el Dhamma como isla, el Dhamma como refugio, sin nada más como refugio, serán los superiores de los monjes que desean entrenarse.”

  — SN 47:13 Cunda Sutta: Acerca de Cunda

  §24. El Ven. Sariputta dijo, “Amigos, recién mientras estaba retirado en soledad, este tren de pensamiento surgió en mi conciencia: ‘¿Hay algo en el mundo con cuyo cambio o alteración surgiría en mí tristeza, lamentación, dolor, pesar, y desesperación?’ Entonces el pensamiento me ocurrió: ‘No hay nada en el mundo con cuyo cambio o alteración surgiría en mí tristeza, lamentación, dolor, pesar, y desesperación.’”

Cuando esto fue dicho, el Ven. Ananda dijo al Ven. Sariputta, “Sariputta mi amigo, ¿incluso si hubiera cambio y alteración en el Maestro no surgiría en tí tristeza, lamentación, dolor, pesar, y desesperación?”

“Incluso si hubiera cambio y alteración en el Maestro, amigo, no surgiría en mí tristeza, lamentación, dolor, pesar, y desesperación. Aún así, tendría este pensamiento, ‘Que gran ser, de gran poder, de gran destreza, ha desaparecido! Pues si el Bendito fuese a permanecer por largo tiempo, eso sería para el beneficio de muchos, para la felicidad de muchos, por empatía con el mundo; por el bienestar, beneficio, y felicidad de seres humanos y divinos.’”

“Seguramente,” [dijo el Ven. Ananda,] “es porque la creación-de-un-yo y la creación-de-un-mío del Ven. Sariputta  y sus obsesiones-presuntuosas han sido desenraizadas hace tiempo que si hubiese cambio y alteración en el Maestro, no surgiría en él tristeza, lamentación, dolor, pesar, y desesperación.”

  — SN 21.2 Upatissa Sutta: Acerca de Upatissa (Sariputta)

    §25. Cuán dichoso es, para quien tiene nada.
Aquellos que son expertos
son personas sin nada.

Vean cómo sufren, aquellos que tienen algo,
personas atadas en mente
a las personas.

  — Ud 2:6 Gabbhini Sutta: La Mujer Embarazada

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Brahmaviharas en Contexto

§26. Esto ha de hacer aquel hábil en propósitos
que quiere atravesar al estado de paz:
Ser capaz, recto, y franco,
fácil de instruir, gentil, y no engreído,
contento y fácil de sustentar,
con pocos deberes, viviendo ligero,
con facultades apacibles, maestro,
modesto, y sin codicia por sustentadores.

No hagan ni lo más leve
que el sabio luego censurase.

Piensen: Felices, en descanso,
que todos los seres estén felices de corazón.
Todo ser que exista,
débil o fuerte, sin excepción,
largo, grande,
mediano, corto,
sutil, patente,
visto & no visto,
cerca & lejos,
nacido & buscando nacimiento:

Que todos los seres sean felices de corazón.

Que nadie engañe a nadie
ni desprecie a nadie en ningún lugar,
ni que por ira o resistencia
desee al otro sufrimiento.
Como una madre arriesgaría su vida
para proteger a su hijo, su único hijo,
así también debe uno cultivar un corazón ilimitado
respecto a todos los seres.

Con benevolencia por el cosmos entero,
cultiven un corazón ilimitado:
Arriba, abajo, y todo alrededor,
sin obstrucción, sin hostilidad ni aversión.
Ya sea parado, caminando,
sentado, o recostado,
mientras uno esté alerta,
debe estar resuelto en su atención.

Esto se llama un habitar sublime
aquí & ahora.

No prendado a perspectivas,
sino virtuoso y consumado en visión,
habiendo subyugado el deseo por placeres sensoriales,
uno nunca más
se hallará en un vientre.

  — Khp 9 Karaniya Metta Sutta: Benevolencia

  §27. “¿Qué piensas, Rahula: Para qué es un espejo?”

“Para reflejar, señor.”

“De igual manera, Rahula, los actos corporales, los actos verbales, y los actos mentales han de realizarse con repetida reflexión.

“Cuando sea que quieras realizar un acto corporal, debes reflexionar acerca de éste: ‘¿Este acto corporal que quiero realizar — conduciría a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o la de ambos? ¿Es un acto corporal inhábil, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?’ Si, al reflexionar, sabes que conduciría a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o la de ambos; que sería un acto corporal inhábil, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces todo acto corporal de ese tipo es absolutamente inadecuado para ti realizarlo. Pero si al reflexionar sabes que provocaría aflicción… que sería un acto corporal hábil, con consecuencias felices, resultados felices, entonces todo acto corporal de ese tipo es adecuado para ti realizarlo.

Mientras estás realizando un acto corporal debes reflexionar acerca de éste: ‘¿Este acto corporal que estoy realizando — conduce a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o la de ambos? ¿Es un acto corporal inhábil, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?’ Si, al reflexionar, sabes que conduce a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o la de ambos… debes renunciar a él. Pero si al reflexionar sabes que no… puedes continuar con él.

Habiendo realizado un acto corporal debes reflexionar acerca de éste… Si, al reflexionar, sabes que conducía a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o la de ambos; que fue un acto corporal inhábil, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces debes confesarlo, rebelarlo, abrirlo al Maestro o a un compañero sabio en la vida santa. Habiéndolo confesado… debes ejercitar la moderación en el futuro. Pero si al reflexionar sabes que no conducía a la aflicción… era un acto corporal hábil, con consecuencias felices, resultados felices, entonces debes permanecer mentalmente refrescado y alegre, entrenando día y noche en cualidades mentales hábiles.

[Similarmente con actos verbales y actos mentales, con la siguiente diferencia para los actos mentales] “Habiendo realizado un acto mental debes reflexionar acerca de éste: ‘¿Este acto mental que he realizado — condujo a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o la de ambos? ¿Era un acto mental inhábil, con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos?’ Si, al reflexionar, sabes que condujo a la auto-aflicción, a la aflicción de otros, o la de ambos; fue un acto mental inhábil con consecuencias dolorosas, resultados dolorosos, entonces debes sentir aflicción, deshonra, y repelencia por él. Sintiendo aflicción… debes ejercitar la contención en el futuro. Pero si al reflexionar sabes que no condujo a la aflicción… era un acto mental hábil, con consecuencias felices, resultados felices, entonces debes permanecer mentalmente refrescado y alegre, entrenando día y noche en cualidades mentales hábiles

“Rahula, todo contemplativo y brahmán en el curso del pasado que purificaron sus actos corporales, sus actos verbales, y sus actos mentales, lo hicieron mediante repetida reflexión de sus actos corporales, sus actos verbales, y sus actos mentales de esta misma manera.

“Todo contemplativo y brahmán en el curso del futuro… Todo contemplativo y brahmán en el presente que purifican sus actos corporales, sus actos verbales, y sus actos mentales, lo hacen mediante repetida reflexión de sus actos corporales, sus actos verbales, y sus actos mentales de esta misma manera.

Por lo tanto, Rahula, debes entrenarte: ‘Purificaré mis actos corporales mediante repetida reflexión. Purificaré mis actos verbales mediante repetida reflexión. Purificaré mis actos mentales mediante repetida reflexión.’ Así has de entrenarte.”

  — MN 61 Ambalatthika-rahulovada Sutta: Instrucciones a Rahula en la Piedra de Mango

  §28. “Monjes, estas seis condiciones son conducentes a la afabilidad, engendran sensaciones de encariñamiento, engendran sensaciones de respeto, conducentes a un sentido de compañerismo, a la carencia de disputas, a la armonía, y a un estado de unidad. ¿Cuáles seis?

“Está el caso en que un monje está empeñado en actos corporales de benevolencia hacia sus compañeros en la vida sagrada, en su cara y a sus espaldas…
“Además, el monje está empeñado en actos verbales de benevolencia hacia sus compañeros en la vida sagrada, en su cara y a sus espaldas…
“Además, el monje está empeñado en actos mentales de benevolencia hacia sus compañeros en la vida sagrada, en su cara y a sus espaldas…
“Además, toda adquisición honesta que el monje pueda obtener de manera correcta — incluso si solo es el alimento donado en su recipiente — no la consume solo. La consume después de compartirla en común con sus virtuosos compañeros en la vida sagrada….
“Además — respecto a las virtudes no rasgadas, no rotas, no manchadas, no salpicadas, liberadoras, elogiadas por el sabio, no deslucidas, conducentes al reposo mental — el monje vive con su virtud a tono con aquellas de sus compañeros en la vida sagrada, en sus caras y a sus espaldas…
“Además — respecto a las perspectivas que son nobles, conducentes fuera, que conducen a aquellos que actúan de acuerdo a ellas al correcto término del sufrimiento — el monje vive con sus perspectivas a tono con aquellas de sus compañeros en la vida sagrada, en sus caras y a sus espaldas…

“Estas son las seis condiciones son conducentes a la afabilidad, engendran sensaciones de encariñamiento, engendran sensaciones de respeto, conducentes a un sentido de compañerismo, a la carencia de disputas, a la armonía, y a un estado de unidad.”

  — AN 6:12 Saraniya Sutta: Conducente a la Afabilidad

  §29. “Un discípulo con fe en el Tathagata reflexiona: ‘El Bendito en una variedad de formas critica y censura la toma de vidas, y dice, “Absténganse de tomar vidas.” Hay seres que yo he muerto, a un grado mayor y menor. Eso no estuvo correcto. Eso no estuvo bien. Pero si me lleno de remordimiento por esa razón, ese mal acto mío no será deshecho.’ Entonces, reflexionando así, él abandona en ese instante la toma de vidas, y en el futuro se contiene de tomar vidas. Así es cómo el abandono de ese mal acto viene a ser. Así es cómo el trascender ese mal acto viene a ser.

“[Él reflexiona:] ‘El Bendito en una variedad de formas critica y censura el hurto… la indulgencia en el sexo ilícito… el decir mentiras, y dice, “Absténganse del decir mentiras.” Hay mentiras que yo he dicho, a un grado mayor y menor. Eso no estuvo correcto. Eso no estuvo bien. Pero si me lleno de remordimiento por esa razón, ese mal acto mío no será deshecho.’ Entonces, reflexionando así, él abandona en ese instante el decir mentiras, y en el futuro se contiene de decir mentiras. Así es cómo el abandono de ese mal acto viene a ser. Así es cómo el trascender ese mal acto viene a ser.

“Habiendo abandonado la toma de vidas, él se contiene de tomar vidas. Habiendo abandonado el hurto, él se contiene de hurtar. Habiendo abandonado el sexo ilícito, él se contiene del sexo ilícito. Habiendo abandonado el decir mentiras, él se contiene de decir mentiras. Habiendo abandonado el habla divisiva, él se contiene del hablar divisivo. Habiendo abandonado el habla soez, él se contiene del hablar soez. Habiendo abandonado la charla banal, él se contiene de charlas banales. Habiendo abandonado la codicia, él se torna no-codicioso. Habiendo abandonado la malevolencia y la ira, él se torna en alguien de una mente sin malevolencia. Habiendo abandonado las perspectivas incorrectas, él se torna en quien posee perspectivas correctas.

“Aquel discípulo de los nobles, jefe de clan — desprovisto así de codicia, desprovisto de malevolencia, sin desconcierto, alerta, atento — se mantiene abarcando la primera dirección [el este] con una conciencia imbuida en benevolencia… empatía… aprecio… ecuanimidad, igual la segunda, igual la tercera, igual la cuarta. Así arriba, abajo, y todo alrededor, a todos lados, completamente. Se mantiene abarcando el cosmos omnidireccional con una conciencia imbuida en ecuanimidad — abundante, expansiva, ilimitada, sin hostilidad, sin malevolencia. Así como un fuerte soplador de trompeta de concha puede notificar a las cuatro direcciones sin dificultad alguna, de igual manera, cuando la liberación-de-conciencia mediante benevolencia… empatía… aprecio… ecuanimidad es desarrollada así, seguida así, todo acto realizado en grado limitado no permanece más allí, no se queda más allí.”

  — SN 42:8 Sankha Sutta: La Trompeta de Concha

  §30. “¿Y qué es orientación correcta? Estar orientado hacia la renuncia, hacia la ausencia de malevolencia, hacia la inofensividad: esto se llama orientación correcta…

“¿Y qué es el esfuerzo correcto?  (1)”Está el caso en que un monje genera entusiasmo, procura, activa persistencia, sostiene y ejerce su intención por el no-surgimiento de cualidades malas e inhábiles que aún no han surgido. (2) “Genera entusiasmo, procura, activa persistencia, sostiene y ejerce su intención por el abandono de cualidades malas e inhábiles que han surgido. (3) “Genera entusiasmo, procura, activa persistencia, sostiene y ejerce su intención por el surgimiento de cualidades hábiles que aún no han surgido. (4) “Genera entusiasmo, procura, activa persistencia, sostiene y ejerce su intención por la mantención, no-confusión, incremento, plenitud, desarrollo y culminación de cualidades hábiles que han surgido: Esto, se llama esfuerzo correcto.”

  — SN 45:8 Magga-vibhanga Sutta: Un Análisis del Camino

  §31. “Un monje dotado de cinco cualidades practica tanto por su propio beneficio como el de otros. ¿Cuáles cinco?

“Está el caso en que un monje es él mismo consumado en virtud y alienta a otros a ser consumados en virtud. Él mismo es consumado en reposo mental y alienta a otros a ser consumados en reposo mental. Él mismo es consumado en sabiduría y alienta a otros a ser consumados en sabiduría. Él mismo es consumado en liberación y alienta a otros a ser consumados en liberación. Él mismo es consumado en conocimiento y visión de la liberación y alienta a otros a ser consumados en conocimiento y visión de la liberación.”

  — AN 5:20 Hita Sutta: Beneficio

  §32. “¿Y quién es el individuo que practica por su propio beneficio y por el de otros? Está el caso en que cierto individuo practica por la subyugación de la pasión en sí mismo y alienta a otros a la subyugación de la pasión; practica por la subyugación de la aversión en sí mismo y alienta a otros a la subyugación de la aversión; practica por la subyugación de la delusión en sí mismo y alienta a otros a la subyugación de la delusión. Tal es el individuo que practica por su propio beneficio y por el de otros.”

  — AN 4:96 Raga-vinaya Sutta: La Subyugación de la Pasión

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Una Base para el Despertar

§33. “Deben entrenarse así: ‘Mi mente estará establecida internamente, bien-compuesta. Ninguna mala cualidad, inhábil, una vez que haya surgido, permanecerá consumiendo la mente.’ Así es como deben entrenarse.

“Luego deben entrenarse así: ‘La benevolencia, como mi liberador-de-conciencia, será desarrollada, seguida, le daré un medio de transporte, le daré una base, será estabilizada, consolidada, y bien adoptada.’ Así es cómo deben entrenarse. Cuando hayan desarrollado este reposo mental de esta manera, deben desarrollar este reposo mental con pensamiento y evaluación dirigidos, deben desarrollarlo sin pensamiento dirigido y un mínimo de evaluación, deben desarrollarlo sin pensamiento dirigido ni evaluación, deben desarrollarlo acompañado de júbilo… no acompañado de júbilo… dotado de un sentido de placer, deben desarrollarlo dotado de ecuanimidad.

“Cuando este reposo mental sea así desarrollado, así bien desarrollado por ustedes, deben entrenarse así: ‘La empatía, como mi liberador-de-conciencia… el aprecio, como mi liberador-de-conciencia… la ecuanimidad, como mi liberador-de-conciencia, será desarrollada, seguida, le daré un medio de transporte, le daré una base, será estabilizada, consolidada, y bien adoptada.’ Así es cómo deben entrenarse. Cuando hayan desarrollado este reposo mental de esta manera, deben desarrollar este reposo mental con pensamiento y evaluación dirigidos, deben desarrollarlo sin pensamiento dirigido y un mínimo de evaluación, deben desarrollarlo sin pensamiento dirigido ni evaluación, deben desarrollarlo acompañado de júbilo… no acompañado de júbilo… dotado de un sentido de placer, deben desarrollarlo dotado de ecuanimidad.

“Cuando este reposo mental sea así desarrollado, así bien desarrollado por ustedes, deben entrenarse así: ‘Permaneceré centrado en el cuerpo en y por sí mismo… las sensaciones en y por sí mismas… la mente en y por sí misma… los fenómenos mentales en y por sí mismos — freviente, alerta, y atento — haciendo a un lado avidez y aversión por el mundo.’ Así es cómo deben entrenarse. Cuando hayan desarrollado este reposo mental de esta manera, deben desarrollar este reposo mental con pensamiento y evaluación dirigidos, deben desarrollarlo sin pensamiento dirigido y un mínimo de evaluación, deben desarrollarlo sin pensamiento dirigido ni evaluación, deben desarrollarlo acompañado de júbilo… no acompañado de júbilo… dotado de un sentido de placer, deben desarrollarlo dotado de ecuanimidad.

“Cuando este reposo mental sea así desarrollado, así bien desarrollado por ustedes, entonces donde sea que vayan, irán cómodos. Donde sea que estén parados, estarán parados cómodos. Donde sea que se sienten, estarán sentados cómodos. Donde sea que se recuesten, estarán recostados cómodos.”

  — AN 8:63 Sankhitta Sutta: En Breve

  §34. “Sabios y atentos, deben desarrollar reposo mental ilimitado [es decir, reposo mental basado en benevolencia, empatía, aprecio, o ecuanimidad ilimitadas.] Cuando, sabios y atentos, hayan desarrollado reposo mental ilimitado, cinco realizaciones surgirán en ustedes mismos. ¿Cuáles cinco?

“… ‘Este reposo mental es dichoso en el presente y resultará en dicha en el futuro’… ‘Este reposo mental es noble y no conectado con las carnadas de la carne’… ‘Este reposo mental no es obtenido por personas viles’… ‘Este reposo mental es apacible, exquisito, una adquisición de serenidad, un logro de la unidad, no restringido por las fabricaciones de la contención forzada’… ‘Entro en este reposo mental atento, y atento emerjo de él.’

“Sabios y atentos, deben desarrollar reposo mental ilimitado. Cuando, sabios y atentos, hayan desarrollado reposo mental ilimitado, cinco realizaciones surgirán en ustedes mismos.”

  — AN 5:27 Samadhi Sutta: (Inconmensurable) Reposo Mental

  §35. “Está el caso en que un monje entra y permanece en una liberación-de-conciencia apacible específica. Él atiende al cese de la auto-identificación, pero mientras atiende al cese de la auto-identificación su mente no da el salto, adquiere confianza, estabilidad, o firmeza en el cese de la auto-identificación. Para él el cese de la auto-identificación no ha de ser esperado. Así como si un hombre fuese a agarrar una rama con la mano embadurnada en resina, su mano se pegaría a ella, se aferraría, se adheriría; de igual manera, el monje entra y permanece en una liberación-de-conciencia apacible específica. Él atiende al cese de la auto-identificación, pero mientras atiende al cese de la auto-identificación su mente no da el salto, adquiere confianza, estabilidad, o firmeza en el cese de la auto-identificación. Para él el cese de la auto-identificación no ha de ser esperado.

“Ahora, está el caso en que un monje entra y permanece en una liberación-de-conciencia apacible específica. Él atiende al cese de la auto-identificación, y mientras atiende al cese de la auto-identificación su mente da el salto, adquiere confianza, estabilidad, y firmeza en el cese de la auto-identificación. Para él el cese de la auto-identificación ha de ser esperado. Así como si un hombre fuese a agarrar una rama con la mano limpia, su mano no se pegaría a ella, no se aferraría, ni se adheriría; de igual manera, el monje entra y permanece en una liberación-de-conciencia apacible específica. Él atiende al cese de la auto-identificación, y mientras atiende al cese de la auto-identificación su mente da el salto, adquiere confianza, estabilidad, y firmeza en el cese de la auto-identificación. Para él el cese de la auto-identificación ha de ser esperado.

“Ahora, está el caso en que un monje entra y permanece en una liberación-de-conciencia apacible específica. Él atiende a la ruptura de la ignorancia, pero mientras atiende a la ruptura de la ignorancia su mente no da el salto, adquiere confianza, estabilidad, o firmeza en la ruptura de la ignorancia. Para él la ruptura de la ignorancia no ha de ser esperada. Así como si hubiese un estanque de agua de deshecho que ha durado incontables años, donde un hombre bloqueara todos los flujos de entrada y abriera todos los flujos de salida, y no lloviese suficiente: la ruptura del estanque de agua de desecho no ha de ser esperada; de igual manera, el monje entra y permanece en una liberación-de-conciencia apacible específica. Él atiende a la ruptura de la ignorancia, pero mientras atiende a la ruptura de la ignorancia su mente no da el salto, adquiere confianza, estabilidad, o firmeza en la ruptura de la ignorancia. Para él la ruptura de la ignorancia no ha de ser esperado.

“Ahora, está el caso en que un monje entra y permanece en una liberación-de-conciencia apacible específica. Él atiende a la ruptura de la ignorancia, y mientras atiende al a la ruptura de la ignorancia su mente da el salto, adquiere confianza, estabilidad, y firmeza en la ruptura de la ignorancia. Para él la ruptura de la ignorancia ha de ser esperada. Así como si hubiese un estanque de agua de deshecho que ha durado incontables años, donde un hombre abriera todos los flujos de entrada y cerrara todos los flujos de salida, y lloviese suficiente: la ruptura del estanque de agua de desecho ha de ser esperada; de igual manera, el monje entra y permanece en una liberación-de-conciencia apacible específica. Él atiende a la ruptura de la ignorancia, y mientras atiende a la ruptura de la ignorancia su mente da el salto, adquiere confianza, estabilidad, y firmeza en la ruptura de la ignorancia. Para él la ruptura de la ignorancia ha de ser esperada.”

  — AN 4:178 Jambali Sutta: El Estanque de Agua de Desecho.

  §36. “Está el caso en que un individuo se mantiene abarcando la primera dirección [el este] — como así también la segunda dirección, la tercera, y la cuarta — con una conciencia imbuida en benevolencia. Así se mantiene abarcando arriba, abajo, y todo alrededor, a todos lados y en todo aspecto el cosmos omnidireccional con una conciencia imbuida en benevolencia: abundante, expansiva, ilimitada, libre de hostilidad, libre de malevolencia. Él considera todo fenómeno ahí conectado con la forma, la sensación, la percepción, las fabricaciones, y la conciencia, como inconstante, insatisfactorio, una enfermedad, un cáncer, una flecha, doloroso, una aflicción, extraño, una desintegración, un vacío, no sí mismo. En la ruptura del cuerpo, después de la muerte, él reaparece junto a los devas de las Residencias Puras. Este renacer no es en común con las personas comunes.”

[Similarmente con la empatía, el aprecio, y la ecuanimidad.]

  — AN 4:126 Metta Sutta: Benevolencia (2)

  §37. Ananda: “Luego nuevamente, un monje… se mantiene abarcando arriba, abajo, y todo alrededor, a todos lados y en todo aspecto el cosmos omnidireccional con una conciencia imbuida en benevolencia — abundante, expansiva, ilimitada, libre de hostilidad, libre de malevolencia. Él reflexiona en esto y discierne, ‘Esta liberación-de-conciencia mediante benevolencia es fabricada e intencional. Todo lo fabricado e intencional es inconstante y sujeto a cesar.’ Permaneciendo ahí, él alcanza la terminación de las fermentaciones mentales. O, si no, entonces — mediante esta misma pasión-por-el-Dhamma, este deleite-en-el-Dhamma, y el total consumo de los primeros cinco Grilletes — está destinado a renacer [en las Residencias Puras], para ser ahí totalmente desatado, para nunca volver de ese mundo.

“Ésta también, dueño de hogar, es una única cualidad declarada por el Bendito — aquel que sabe, aquel que ve, digno y correctamente auto-despierto — en la que la mente no-liberada de un monje que habita diligente, ferviente, y decidido se torna liberada, o sus fermentaciones sin terminar van a su total término, o logra la insuperable seguridad contra el yugo que no había logrado antes.”

[Similarmente con la liberación-de-conciencia mediante empatía, mediante aprecio, y mediante ecuanimidad.]

  — MN 52 Atthakanagara Sutta: Al Hombre de Atthakanagara

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Cantos en Pali y Español

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Las Actitudes Sublimes

Metta — Benevolencia
Aham sukhito homi—Que esté feliz.
Niddukkho homi—Que esté libre de sufrimiento y dolor.
Avero homi—Que esté libre de rencor.
Abyapajjho homi—Que esté libre de opresión.
Anigho homi—Que esté libre de problemas.
Sukhi attanam pariharami—Que me cuide a mí mismo con facilidad.
Sabbe satta sukhita hontu.
    Que todos los seres estén felices.
Sabbe satta avera hontu.
    Que todos los seres estén libres de animosidad.
Sabbe satta abyapajjha hontu.
    Que todos los seres estén libres de opresión.
Sabbe satta anigha hontu.
    Que todos los seres estén libres de problemas.
Sabbe satta sukhi attanam pariharantu.
    Que todos los seres se cuiden a sí mismos con facilidad.
    Karuna — Empatía
Sabbe satta sabba-dukkha pamuccantu.
    Que todos los seres se liberen de todo sufrimiento y dolor.
    Mudita — Aprecio
Sabbe satta laddha-sampattito ma vigacchantu.
    Que todos los seres no sean privados de la buena fortuna que han logrado.
    Upekkha — Ecuanimidad
Sabbe satta kammassaka kamma-dayada kamma-yoni kamma-bandhu kamma-patisarana.
    Todos los seres son dueños de sus actos, herederos de sus actos, nacidos de sus actos, relacionados por sus actos, y viven dependientes de sus actos.
Yam kammam karissanti kalyanam va papakam va tassa dayada bhavissanti.
    Lo que hagan, para bien o para mal, de eso serán herederos.

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Karaniya  Metta  Sutta
El Discurso de la Benevolencia

Karaniyam-attha-kusalena
yantam santam padam abhisamecca,
    Esto ha de hacer aquel hábil en propósitos
que quiere atravesar al estado de paz:

Sakko uju ca suhuju ca
suvaco cassa mudu anatimani,
    Ser capaz, recto, y franco,
fácil de instruir, gentil, y no engreído,

Santussako ca subharo ca
appakicco ca sallahuka-vutti,
    Contento y fácil de sustentar, con pocos deberes, viviendo ligero,
Sant’indriyo ca nipako ca
appagabbho kulesu ananugiddho.
    Con facultades apacibles, maestro, modesto, y sin codicia por sustentadores.
Na ca khuddam samacare kiñci
yena viññu pare upavadeyyum.
    No hagan ni lo más leve que el sabio luego censurase.
Sukhino va khemino hontu
sabbe satta bhavantu sukhitatta.
    Piensen: Felices, en descanso, que todos los seres estén felices de corazón.
Ye keci pana-bhutatthi
tasa va thavara va anavasesa,
    Todo ser que exista, débil o fuerte, sin excepción,
Digha va ye mahanta va
majjhima rassaka anuka-thula,
    Largo, grande, mediano, corto, sutil, patente,
Dittha va ye ca adittha
ye ca dure vasanti avidure,
    visto & no visto, cerca & lejos,
Bhuta va sambhavesi va
sabbe satta bhavantu sukhitatta.
    Nacido & buscando nacimiento: Que todos los seres sean felices de corazón.
Na paro param nikubbetha
natimaññetha katthaci nam kiñci,
    Que nadie engañe a nadie ni desprecie a nadie en ningún lugar,
Byarosana patigha-sañña
naññam-aññassa dukkham-iccheyya.
    Ni por ira o resistencia desee al otro sufrimiento.
Mata yatha niyam puttam
ayusa eka-puttam-anurakkhe,
    Como una madre arriesgaría su vida para proteger a su hijo, su único hijo,
Evam-pi sabba-bhutesu
mana-sambhavaye aparimanam.
    Así también debe uno cultivar un corazón ilimitado respecto a todos los seres.
Mettañca sabba-lokasmim
mana-sambhavaye aparimanam,
    Con benevolencia por el cosmos entero, cultiven un corazón ilimitado:
Uddham adho ca tiriyañca
asambadham averam asapattam.
    Arriba, abajo, y todo alrededor, sin obstrucción, sin hostilidad ni aversión.
Titthañ’caram nisinno va
sayano va yavatassa vigatam-iddho,
   Ya sea parado, caminando, sentado, o recostado, mientras uno esté alerta,
Etam satim adhittheyya
brahmam-etam viharam idham-ahu.
    Debe estar resuelto en su atención. Esto se llama un habitar sublime aquí & ahora.
Ditthiñca anupagamma
silava dassanena sampanno,
   No prendado a perspectivas, sino virtuoso y consumado en visión,
Kamesu vineyya gedham,
Na hi jatu gabbha-seyyam punaretiti.
    habiendo subyugado el deseo por placeres sensoriales,
uno nunca más se hallará en un vientre.

  —Khp 9 Karaniya Metta Sutta: Benevolencia

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Khandha Paritta

La Protección Grupal
Virupakkhehi me mettam
Mettam Erapathehi me
Chabya-puttehi me mettam
Mettam Kanha-Gotamakehi ca
    Tengo benevolencia hacia los Virupakkhas, los Erapathas, los descendientes de Chabya, y los Gotamakas Negros.
Apadakehi me mettam
Mettam di-padakehi me
Catuppadehi me mettam
Mettam bahuppadehi me
   Tengo benevolencia hacia los seres sin pies, los bípedos, los cuadrúpedos, y los seres de muchos pies.
Ma mam apadako himsi
Ma mam himsi di-padako
Ma mam catuppado himsi
Ma mam himsi bahuppado
    Que los seres sin pies, los bípedos, los cuadrúpedos, y los seres de muchos pies no me hagan daño alguno.
Sabbe satta sabbe pana
Sabbe bhuta ca kevala
Sabbe bhadrani passantu
Ma kiñci papam’agama
    Que todas las criaturas, todas las cosas que respiran, todos los seres — uno y cada uno — se encuentren con buena fortuna. Que ninguno de ellos arribe a mal alguno.
Appamano Buddho,
Appamano Dhammo,
Appamano Sangho,
    Ilimitado es el Buddha, ilimitado el Dhamma, ilimitada la Sangha.
Pamana-vantani sirim-sapani,
Ahi vicchika sata-padi unnanabhi sarabu musika,
    Hay un límite para las cosas arrastrantes — serpientes, escorpiones, cetípedos, arañas, lagartos, y ratas.
Kata me rakkha,
Kata me paritta,
Patikkamantu bhutani.
    He hecho esta salvaguarda; He hechos esta protección. Que los seres partan.
So’ham namo Bhagavato,
Namo sattannam Samma-sambuddhanam.
    Rindo homenaje al Bendito, homenaje a los siete Correctamente Auto-despiertos.

  — AN 4.67 Ahina Sutta: Por una Serpiente

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Indice

MN
§18. MN 21 Kakacupama Sutta: El Símil de la Sierra
§6. MN 44 Culavedalla Sutta: El Conjunto Corto de Preguntas-y-Respuestas
§37. MN 52 Atthakanagara Sutta: El Hombre de Atthakanagara
§27. MN 61 Ambalatthika-rahulovada Sutta: Instrucciones a Rahula en la Piedra del Mango
§21. MN 87 Piyajatika Sutta: De Aquel que es Querido
§5. MN 135 Cula-kammavibhanga Sutta: El Análisis Corto de la Acción

SN
§19. SN 15:14-19 Mata Sutta: Madre
§24. SN 21.2 Upatissa Sutta: Acerca de Upatissa (Sariputta)
§2. SN 22:100 Gaddula Sutta: La Correa (2)
§29. SN 42:8 Sankha Sutta: La Trompeta de Concha
§30. SN 45:8 Magga-vibhanga Sutta: Un Análisis del Camino
§23. SN 47:13 Cunda Sutta: Acerca de Cunda
§9. SN 47:19  Sedaka Sutta: En Sedaka
§7. SN 54:6 Arittha Sutta: A Arittha

  AN
§1. AN 1:48 Lahu-parivatta Sutta: Rápida en Revertirse
§3. AN 1:51-52 Pabhassara Sutta: Luminosa
§11. AN 3:66 Salha Sutta: A Salha
§13. AN 3:99 Lonaphala Sutta: El Cristal de Sal
AN 4.67 Ahina Sutta: Por una Snake (Pali y Español)
§32. AN 4:96 Raga-vinaya Sutta: La Subyugación de la Pasión
§36. AN 4:126 Metta Sutta: Benevolencia (2)
§35. AN 4:178 Jambali Sutta: El Estanque de Agua de Desechos
§22. AN 4:200 Pema Sutta: Afecto
§31. AN 5:20 Hita Sutta: Beneficio
§34. AN 5:27 Samadhi Sutta: (Inconmensurable) Reposo Mental
§17. AN 5:161 Aghatavinaya Sutta: Subyugando la Ira (1)
§16. AN 5:162 Aghatavinaya Sutta: Subyugando la Ira (2)
§28. AN 6:12 Saraniya Sutta: Conducente a la Afabilidad
§12. AN 6:13 Nissaraniya  Sutta: Medios de Escape
§14. AN 7:60 Kodhana Sutta: Una Persona Iracunda
§33. AN 8:63 Sankhitta Sutta: En Breve
§4. AN 10:15 Appamada Sutta: Diligencia
§15. AN 10:80 Aghata Sutta: Aversión
§10. AN 11:16 Sañña Sutta: Percepción

KN
§8. Ud 5:1 Raja Sutta: El Rey
§26. Khp 9 Karaniya Metta Sutta: Benevolencia
Khp 9 Karaniya Metta Sutta: Benevolencia (Pali y Español)
§25. Ud 2:6 Gabbhini Sutta: La Mujer Embarazada
§20. Thig 6:1 Pañcasata Patacara: Las 500 Estudiantes de Patacara

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